Espaço Rapa Nuy

A PALAVRA GUARANI

2012-02-10T15:17:00.001-02:00

Os pajés guarani dizem que o ser humano é, em sua origem, uma palavra sonhada. Quando chega a hora de dar a luz, o Verdadeiro Pai e a Verdadeira Mãe das palavras-alma dizem pra a que está por nascer: “Vá à terra. Eu farei que minha palavra circule por teus ossos e que tu lembres de mim no teu ser erguido”. Por um lado, esta palavra fundamenta a convicção guarani de que os seres humanos se constituem de uma porção divina e divinizadora, que mantém o ser humano na posição vertical. Ela é representada no nome ITUPARERA. Por outro lado, essa palavra integra os humanos ao cosmos e marca neles a sua condição de seres dependentes, representado no seu nome “selvagem”, nome do mato, HERAKA’AGUY. É digno de nota que a palavra não é recebida pronta, completa. Ela é um impulso inicial que deve ser desenvolvido ao longo da vida, por meio da dedicação e do esforço pessoais.

Mas esta tarefa de desenvolver a palavra divina em si e desenvolver-se nela coexiste com a tendência de descuido com a palavra divina. Então, o ser humano se divide, fica encurvado. Sobrevêm confusão, enfermidade, tristeza, inimizade, etc. Bifurca-se a palavra. De modo que a vida é marcada pela inestabilidade. De um lado, o otimismo de erguer-se como alguém por cujos ossos flui a Palavra, de crer poder adquirir-se grandeza de coração (PY’A GUASU), de plenificar-se na Palavra (ÑE’E AGYUJE), de alcançar a Palavra sem Mal (ÑE’E MARANE’Y). De outro, o pessimismo decorrente da ignorância, da ira e do ato de ofender.

Assim, na antropologia guarani, a Palavra é, por um lado, um numem, a alma, o próprio tornar-se pessoa. Por outro lado, ela é sua própria língua, o guarani.

A experiência com o português se impõe para muitos indígenas no âmbito da palavra lida e escrita. O Guarani domina no âmbito do falar e do escutar. Dos intelectuais da ciência guarani experimenta-se esse falar e escutar a palavra como ÑE’EENDU, enquanto que o ver a palavra como ÑE’EECHA, que, por sua vez, originam duas formas distintas de perceber, desenvolver e administrar a palavra. De modo que podem distinguir-se dois tipos de lideranças no âmbito da palavra. As OHENDUVA são as que alcançaram sua ciência por intermédio de outras pessoas (reconhecidas colmo ÑE’ENGATU: de boa palavra), seja ouvindo delas cantos, rezas, histórias ou mesmo as experiências do povo. As OHECHAVA são aquelas lideranças que fizeram uma experiência direta com a Palavra, contemplando-a num ato místico ou sendo inspiradas por ela, em sonhos.

Segundo a liderança intelectual guarani, é a maior ou menor predisposição e esforço para “ouvir” e “ver” a que permite à pessoa desenvolver-se na Palavra, que no fundo é desenvolver-se como pessoa. Via de regra, embora haja uma preferência teórica pelo “ver” como caminho para alcançar a Palavra e a maturidade, são raras as pessoas que se “esforçam” por alcançar “belas e boas palavras” por essa via. A maioria situa essa forma de conhecer no passado. Entende que esse caminho não é mais acessível, seja porque o meio ambiente – tão diferente do tradicional – o dificulta, seja porque os costumes adquiridos impedem que as pessoas desenvolvam sensibilidade para a contemplação.

O interessante é que tanto o “ver” como o “ouvir” convergem no “dizer” e no “dizer-se”. Assim, nas comunidades guarani, ainda que o “ver” pareça ser uma experiência mais individual, a pessoa que vê a Palavra é mais quando a comunica, quando faz do seu “nosso”, OÑOÑE’E. Isto é mais do que apenas “dizer”, um falar a respeito de, da Palavra; é um “dizer-se”, um falar onde quem fala é afetado pela Palavra que fala.

A experiência guarani de “ver” e “ouvir” a Palavra convergem ritualmente no ato de caminhar. Assim, numa das principais cerimônias guarani, homens recitam horas e horas a Palavra ouvida e aprendida de memória, enquanto caminham em círculo, seguindo os passos de um líder. Durante o andar, cada integrante rememora sua história pessoal e comunitária, ativa a memória coletiva, entra nela e mistura as histórias de sua vida com a dos seus antepassados. O guia declara versos de episódios míticos e aproxima o grupo de sua origem, ROGUATAMO ROÑEMBOYPY. O grupo de homens visualiza a terra pequenina. Ela vai crescendo adornada por um mando de neblina. Seres divinos e seres protetores fazem nela morada. Há dificuldades no lugar. Os celebrantes se tentam abrir caminhos no meio delas. Eles cruzam as diversas plataformas superpostas do universo e chegam ritualmente à morada de Nosso Pai e Nossa Mãe – Ñanderu e Ñandecy. Estes os recepcionam e lhes confia a tarefa de cultivar o bom modo de ser, celebrar as festas e proferir boas palavras.

Há nos grupos guarani quem diga que Ñanderu deu a eles a maracá e aos não-indígenas o kuatia jehaira (papel para escrever). Assim teriam ele estabelecido a diferença básica entre esses grupos: o mundo sonoro e musical dos guarani e o mundo da escrita dos não-indígenas.

Baseado em texto de Graciela Chamorro.
Fonte: Chakaruna - Abya Yala Sem Fronteiras

QUECHITXO - Cantadores que Curam

2012-02-10T15:11:00.001-02:00

As sociedades indígenas utilizam-se de diversos métodos que auxiliam na cura de doenças. Existem os pajés, que tratam de certas doenças através de transes espirituais; Há os que se utilizam de plantas medicinais, outros que enxergam as causas de alguns males através de sinais da Natureza, e hoje em dia existem muitos enfermeiros indígenas com conhecimento da medicina do homem branco. Entre os índios MARUBO existem canções que curam.

O povo Marubo vivem na bacia do rio Javari, no sudoeste do estado do Amazonas. Sua cerâmica está entre as mais sofisticadas produzidas no Brasil: e leve e em certas ocasiões decoradas com uma impressão em negativo. Depois que as peças são queimadas, as mulheres desenham elementos geométricos nas cerâmicas utilizando uma argila esbranquiçada, diferente daquela utilizada na construção da peça. As cerâmicas são então colocadas sobre um fogo brando que as deixa negras, com exceção dos desenhos feitos com a argila mais esbranquiçada que é retirada da peça após o esfriamento.

Entre os Marubo, os indivíduos especialistas em entoar os cantos que curam são chamados QUECHITXO.

Antes dos cantos, os quechitxo preparam-se tomando o chá da ayahuaska e inalando um tipo de rapé. Depois, colocam o doente deitado em uma rede e sentam-se em volta dele, em banquinhos. Então, cantam curvados, com a mão direita sobre o joelho esquerdo e a cabeça apoiada na mão esquerda. São canções longas, entoadas a qualquer hora do dia e da noite, com intervalos de descanso, enquanto durar o período de crise mais aguda da doença. Nem todos os índios que cantam junto ao doente são quechitxo, alguns cantam apenas como auxiliares destes especialistas.

Há ocasiões que os quechitxo cantam sobre a boca de uma panela com mingau de banana, que será depois tomado pelos doentes como remédio. Este mingau é ingerido também pelos demais membros da comunidade como prevenção contra certas doenças e até mesmo para evitar mordidas de cobras. Os índios Marubo explicam que quando os quechitxo cantam, aproximam-se os espíritos REWEPEI, ONISRÃCO e SROMA.

O espírito Rewepei vai atrás da alma do doente e tenta convencê-la a permanecer no corpo. Os Marubo acreditam que seus pajés possuem uma taboca de guardar rapé dentro da garganta. A voz grave e volumosa surge quando esta taboca está destampada e a voz fina é sinal da taboca tampada. É também o espírito Rewepei quem coloca esta taboca na garganta dos pajés.

O espírito Onisrãco é o espírito da ayahuaska. Ele fica ao lado dos cantadores e canta junto com eles. Pode se transformar em diversos seres, como a onça, um pássaro, o fogo, o vento... O espírito Onisrãco é como o soldado que briga com a doença

Os espíritos Sroma são dois espíritos femininos que também lutam contra a doença. "Sroma" significa "seio" na língua dos Marubo.

Os cantos de cura dos índios Marubo dividem-se em três partes: (1º) como se forma o agente que originou a doença, (2º) como este agente atua no corpo da vítima e (3º) como este mal é combatido. Julio Cezar Melatti recolheu um canto contra mordida de cobras.

Ele começa pela narração de como surgiu a cobra, a partir da cabeça de um sapo morto; dois pingos de fogo formaram os olhos da cobra; os venenos de um outro sapo e o leite de uma taboca formaram o veneno da serpente. E, por fim, o frio da terra e o calor de um terceiro sapo foram colocados também dentro da cobra. A segunda parte do canto conta como a cobra se coloca no caminho da vítima e como o indígena que é mordido fica com o calor da cobra na cabeça e o frio da terra nos pés.

A terceira parte conta então como a cobra e seu veneno são combatidos. As duas Sroma e Onisrãco vêm cuidar da vítima. A cobra é espantada com fogo. As Sroma dão saúde à vítima; a saúde vai passando pelo corpo, tirando o peso do corpo, o escuro dos olhos, o veneno da cobra. A fumaça também espanta a cobra, jogando-a para fora do corpo da pessoa mordida. O vento da saúde leva a cobra por cima do mato. O cheiro doce da ayahuaska passa por dentro da cabeça do paciente, tirando a dor. A saúde desce para a barriga, curando. O frio da água, o frio da pedra, o frio da terra, o frio do pau, o frio da ayahuaska, entram no corpo da vítima; quando o frio da cobra vai embora; o espírito da ayahuaska (Onisrãco) corre atrás dela com o terçado, cortando-a. Ele tira do corpo da vítima o veneno, o dente, o pelo da cobra.

No cântico ainda se citam outros elementos que vêm socorrer o paciente: o azedo, o sangue da árvore, o sangue da ayahuaska. Convém notar que no cântico os efeitos da mordida da cobra são confundidos com a própria cobra ou com partes do corpo dela.

Baseado em texto de Julio Cezar Melatti
Boletim da Iandé, nº 24
Fonte: Chakaruna

A Dança do Sol

2012-02-10T14:39:00.003-02:00

As tribos nômades das grandes planícies da Amérida do Norte tem uma sociedade menos complexa que a dos agricultores e edificadores do Mississipi, cuja civilização era, aparentemente, influenciada pelas culturas da América Central, embora prestassem atenção as estações e ciclos naturais.

Poucas tribos, como a Skidi Pawnee, apesar de manter tradições elaboradas relacionadas às estrelas e cerimônias temporais de acordo com o movimento sazonal das constelações, parecem ter se interessado menos pelos solstícios. A maior parte das tribos, do Texas ao Canadá, do Mississipi às Montanhas Rochosas, particularmente a Nação Sioux, participam de uma cerimônia comum - a DANÇA DO SOL, tradicionalmente comemorada no período da lua cheia mais próxima do solstício de verão. Nesta ocasião, as pessoas acampam em círculos ao redor de uma árvore de algodão - a coluna do Sol - e constróem um pavilhão circular, o Pavilhão da Dança do Sol, com 28 colunas. A coluna central representa WAKAN-TANKA, o centro de todas as coisas. A entrada é orientada para o leste, na direção do nascer do Sol no equinócio. A cerimônia completa demora dezesseis dias: oito de preparação, quatro de realização e quatro de abstinência. Trata-se de um período de renovação, cura, purificação e oração. O propósito que têm ao realizar a Dança do Sol é a renovação de seu povo e de seu mundo. O período em que se realiza o rito, na metade do verão, quando o Sol está mais alato no céu e os dias são mais longos, é muito importante.

Thomas Mails, pastor luterano, que escreveu muito sobre as tradições espirituais dos nativos norte-americanos, descreve o ponto alto dessa cerimônia:

"Quando a Dança do Sol é realizada corretamente, no último dia e algumas vezes por outros dias, cada um daqueles homens é perfurado por dois espetos de madeira (algumas vezes, garras de águia) colocados sob a pele do tórax. Então, esteas espetos ssão presos a uma corda resistente e a outra ponta desta corta é amarrada na Coluna do Sol. Os homens, em um círculo em volta da Coluna do Sol, vão para frente quatro vezess, rezando e tocando a coluna, e depois jogam-se para trás com força, até que os espetos se quebrem ou saiam da pele. Um método alternativo é colocar dois espetos sob a pele da parte superior da omplata. Estes espetos são, então, amarrados às cabeças de grandes búfalos por tiras de couro. Os animais são arrastados ao redor do círculo até que o peso deles solte ou quebre os espetos."

É difícil para nós entendermos a importância cerimonial da dor e do auto-sacrifício no contexto dessas culturas nativas. Europeus e norte-americanos tendem a negar ou evitar o sofrimento e a morte a todo custo. No entanto, para os índios, estes são fatores essenciais da roda da vida. Não hás vida sem sacrifício, dor e morte. A Dança do Sol é uma oportunidadae de agradecimento e renovação, e o sacrifício da carne reafirma este profundo comprometimento.

Os indios Witchita, do Kansas, construíam suas vilas ao redor do Círculo do Conselho, que consistia de uma colina central rodeada por uma vala em forma elíptica. O arqueólogo Waldo Wedel, do Instituto Smithsonian, investigou três desses círculos localizados em Rice County, em 1967, e descobriu que são equivalentes: estão distantes um do outro cerca de 1,5 km e os traçados de ligação de um ao outro estão alinhados com o nascer do sol no solstício de verão e com o pôr-do-sol no solstício de inverno. Wedel notou, também, que um dos círculos, chamado Hayes, tem o eixo maior voltado para a direção do nascer do sol no solstício de verão. O eixo do outro círculo, chamado Tobias, foi posicionado na direçeão do pôr-do-sol no solstício de verão.

Mais distante, na direção oeste, ao longo da face oriental das cadeias rochosass, estendendo-se do norte do Colorado ao Canadá, localizam-se o restante de 50 círculos de pedras, conhecidos como Roda de Cura. Cada um deles é composto por pequenas rochas e está centralizado em uma pilha de rochas. sa maior parte das rodas são radiadas, e, em muitos casos, os raios são orientados de acordo com posicionamentos astronômicos. O círuclo mais bem estudado até agora foi o Bighorn Medicine, localizado na montanha Medicine, perto de Sheridan, em Wyoming, que incorpora o nascente e o poente no solstício de verão e também dois alinhamentos estrelares. O círculo Fort Smith Medicine localiza-se na Reserva Crow Indian, ao sul de Montana, cujo raio mais longo aponta na direçaõ do nascer do sol no solstício de verão. Já a roda chamada Moose Mountain Medicine, localizada em Saskatchewan, assinala o mesmo evento celestial que a roda Bighorn. Aroda Bighorn Medicine tem 28 raios, o mesmo número de colunas do tradicional pavilhão da Dança do Sol.

É difícil precisar a data da construção dessas rodas de cura, bem como quem foram seus construtores ou para que eram usadas. No entanto, parece que estão relacionadas aos rito sazonais como a Dança do Sol, na qual se reuniam tribos de diferentes lugares para vários dias de celebração, cerimônias e orações dirigidas ao Sol e aos Espíritos.

Baseado no texto de Richard Heinberg

Guarani Mbya

2012-02-10T11:29:00.007-02:00

Neste verão de 2012 visitamos a aldeia Guarani Yynn Moroti Wherá – que significa Reflexo da Água Cristalina – localizada às margens da BR-101, no município de Biguaçu/SC.

O centro das atenções da comunidade indígena é a Casa de Reza (Opy), uma construção de aproximadamente 60 m² feita de barro e coberta de palhas, com apenas uma portinhola e sem janelas. Quando a porta é fechada uns parcos raios de luz entram no salão pelas brechas na parede da construção.

Neste local simples e acolhedor participamos de uma linda cerimônia onde se encontravam homens, mulheres e crianças guaranis e um pequeno grupo de juruás (homem branco para o guarani) comungando a bebida sagrada Ayahuasca ao redor do Fogo Central.

Gratidão á Nhanderu por nos levar por caminhos tão bonitos e nos oportunizar belos encontros... ao vovô Wherá Tupã (pajé da aldeia guarani de Biguaçu) por sua força e exemplo aos 102 anos de idade e sua esposa vovó Poty Djá, por seu amor e doçura. Á nossos parentes guaranis dedicamos esta postagem.

Ana Paula Andrade e Rafael Dusik

A casa de rezas

A escuridão que permeia o recinto sagrado é quebrada, nas noites de rituais, pelos pavios fumegantes dos lampiões. O chão batido, poeirento, apresenta ao centro uma escultura horizontal em barro, como se fizesse parte, brotasse do próprio chão. São os cabelos da Mãe Terra, ornamentado pelo Pajé com símbolos semelhantes aos encontrados no sítio arqueológico do Costão do Santinho. Os símbolos indecifráveis até mesmo para alguns guaranis da tribo reforçam o misticismo do ambiente. Uma haste de madeira divide os cabelos da Mãe Terra ao meio. Nas noites de culto, a haste separa homens e mulheres. No espaço onde seria o cérebro da Mãe Terra uma fogueira é acesa.

No canto oposto à porta encontra-se uma espécie de altar onde, à primeira vista, o que mais chama a atenção é a escultura de uma águia, posta na parte mais alta, é como se fosse a guardiã da Casa de Reza e que logo de cara intimida o visitante por sua expressão. Ela representa a visão e por isso ocupa o ponto mais alto. Mas olhando com cuidado pode-se distinguir instrumentos musicais, adereços e cachimbos. Nota-se também garrafas vazias e colchões velhos, o que parece um altar, na realidade é um simples depósito. Tão bonito e organizado leva o visitante a pensar que é um altar. Não, na casa de reza não tem altar, o recinto em si é um altar. Nesse momento, Karaí Popygua, o índio que mostra o santuário, pega um cachimbo em forma de beija-flor e revela: “A sabedoria Guarani está no cachimbo”.

O local é simples, mas o ensino e a doutrina são sofisticados. É impossível, para os guaranis, dissociar religião e educação – para eles, o espiritual e o intelectual são eixos essenciais para o desenvolvimento do ser, e a Casa de Rezas é o lugar de onde emana a sabedoria.

A escola

A escola Wherá Tupã Poty Djá foi criada em 1998 e mantém turmas da primeira à oitava série. O nome foi dado em homenagem ao pajé, Wherá Tupã, e sua esposa, Poty Dja. Ela oferece educação diferenciada, com ênfase à revitalização do conhecimento e sabedoria Guarani e o registro de ações pedagógicas tendo como metodologia a pesquisa e conhecimentos tradicionais. Para que isso aconteça os membros mais velhos da comunidade participam de algumas aulas práticas na escola. Uma pequena fogueira é acesa no pátio e o aparelho de som toca músicas na língua Guarani. A fumaça da fogueira se mistura com a dos cachimbos e cigarros acesos pelos índios. “Fumar, para nós, tem um sentido religioso”, explica Djatchuka Ryapu – filha do pajé.

Um índio de um metro e meio, aproximadamente, e aparentando setenta anos está manuseando um rústico tear. Ao lado da esposa ele conversa baixinho, característica dos Guaranis, e detalha para os alunos cada movimento que faz com as mãos. O velho está usando fibra de bananeira para fazer roupas típicas. O nome dele é Wherá Tupã, o Pajé da tribo, e tem, na verdade 98 anos. Enquanto isso um olho tecnológico está atento a tudo. É uma filmadora de última geração que registra o que pode ser as ultimas aulas do casal. O cinegrafista é o adolescente Karaí Nhabovate Yvy Djei, de apenas 14 anos. Em poucos minutos ele descarregará as imagens em um dos computadores da escola e fará a edição do vídeo.

Até a terceira série todo aprendizado é na língua Guarani. A partir da quarta começam a aprender o português e as aulas passam a ser nos dois idiomas. As salas de aulas são arrumadas pelos próprios alunos e não seguem um padrão de organização. Varia de turma para turma e, muitas vezes, de um dia para o outro eles mudam a formação das cadeiras. As crianças costumam ir à escola acompanhadas pelos irmãos mais novos, que muitas vezes não estão em idade escolar. Na escola Guarani, todos são bem vindos. Até os animais domésticos são aceitos em sala de aula. O professor é autoridade máxima e os alunos não discutem com ele. Só intervêm quando são solicitados. Isabel Eiko Kodama é professora na comunidade e se orgulha: “é muito bom ensinar aqui. Eles são muito educados e respeitadores. Se tiver alguém falando alto, pode ter certeza, não é um Guarani”.

Hyral Karai Kadju, 38, é o cacique dos Guaranis de Biguaçú. Cursando o quinto semestre de Direito, na UNIVALE, ele é o chefe político da comunidade. Hyral diz que o projeto da escola é formar profissionais que possam desenvolver atividades dentro da própria aldeia. “Estamos trabalhando em cima de projetos de auto-sustentação”, esclarece o cacique. Com um rosto emaciado, olhos fundos, uma barbicha limitada ao queixo e o cabelo preso num rabo-de-cavalo Hyral fala baixinho. “Essa escola é uma conquista nossa. Antes nós tínhamos que estudar com os não índios e havia muito preconceito contra nós. Agora fica mais fácil preservar nossa cultura, educar nossas crianças. Com o código de processo civil nas mãos o cacique parece ostentar um escudo contra quem ousar desafiar sua tribo. “Estou estudando para defender os direitos do nosso povo”, salienta.

Escola e Casa de Reza se completam. O que falta em uma, tem na outra. Elas fazem parte da estrutura educacional da aldeia, no entanto, enquanto a escola funciona todos os dias úteis da semana, a Casa de Reza não obedece a uma composição pedagógico padrão. “Os rituais acontecem de acordo com a precisão do povo, não tem data marcada pra acontecer”, explica Wherá Tupã, o pajé. Eles têm início por volta das nove horas da noite e se estende até o amanhecer do dia seguinte. A escola não abre as portas nesse dia. O ritual funciona como uma espécie de atividade suplementar obrigatória. É difícil saber qual será o resultado de uma educação tão diferenciada. O impacto para as futuras gerações guaranis não pode ser medido, uma vez que a escola e sua pedagogia contam com apenas onze anos de existência. Uma coisa é certa: Para o povo Guarani de Biguaçu, preservar as tradições é sinônimo de se manter vivo.

Fonte: reportagem de Gilead Maurício
Imagens: Fotos de cerimônia guarani na Aldeia Yynn Moroti Wherá - Biguaçu/SC. 2012, por Gustavo Padrón.

"Povo Aymará" - Sete tipos de paz

2012-02-10T10:40:00.003-02:00

De acordo com o povo Aymara (que vive na Bolívia e Peru),
existem sete tipos de paz.

O primeiro tipo de paz é para dentro de cada um de nós.
Com a saúde de nosso corpo, a clareza de nossa mente,
a satisfação com nosso trabalho,
a alegria com a pessoa que escolhemos para amar.
Sem paz consigo mesmo, não há Paz.

O segundo tipo é para cima,
paz com os espíritos de nossos antepassados,
com o Deus de cada um.
Sem paz com o mundo espiritual,
ninguém fica totalmente em Paz.

A terceira paz é para frente,
com o seu passado.
Diferentemente dos homens brancos ocidentais
que põem o passado para trás,
os Aymara o colocam para adiante,
por ser o visto, o vivido, o conhecido.
Quem tem remorsos, culpas, dívidas não pagas,
arrependimentos não pode alcançar a Paz.

A quarta paz é para trás,
com o futuro de cada um.
Pois quem teme o que virá,
se apavora com o que terá de enfrentar,
com a possibilidade de más notícias, não está em Paz.

O quinto tipo de paz é para o lado esquerdo, com os nossos familiares.
Desavenças domésticas, disputas, queixas, ranger de dentes
com a família e com amigos próximos impedem de se alcançar a Paz.

A sexta é para o lado direito, com nossos vizinhos.
Estar pacificado na própria casa e em desavença com a casa ao lado
traz impedimentos para a verdadeira Paz.

A sétima e última paz é para baixo,
com a terra em que você pisa e de onde tira o seu sustento.
Se você provoca a tempestade ou a seca, se o solo tremer você não terá a santa Paz.

Os Guaranis e o céu - astronomia indígena

2012-02-09T14:05:00.001-02:00

Os indígenas são profundos conhecedores do seu ambiente, plantas e animais, nomeando as várias espécies. Os Guarani, por exemplo, associam as estações do ano e as fases da Lua com o clima, a fauna e a flora da região em que vivem. Para eles, cada elemento da Natureza tem um espírito protetor. As ervas medicinais são preparadas obedecendo a um calendário anual bem rigoroso.

Em 1758, na 10ª edição de seu livro “Systema Naturae”, o botânico e médico sueco Karl von Linné (1707-1778) classificou todos os seres vivos até então conhecidos com as noções de gênero e espécie. Ele incluiu 39 espécies (14 mamíferos, 15 aves, 2 répteis e 8 peixes) das 1.370 catalogadas pelo astrônomo alemão Georg Marcgrave (1610 -1644), considerado o primeiro naturalista a estudar a fauna brasileira. Linné considerou os índios Guarani como "primus verus systematicus", dando, assim, o devido crédito à contribuição intelectual desta etnia à ciência da sistemática ou taxonomia, por cuja criação ele é internacionalmente reconhecido.

Os Guarani, em virtude da longa prática de observação da Lua, conhecem e utilizam suas fases na caça, no plantio e no corte da madeira. Eles consideram que a melhor época para essas atividades é entre a lua cheia e a lua nova (lua minguando), pois entre a lua nova e a lua cheia (lua crescendo) os animais se tornam mais agitados devido ao aumento de luminosidade.

Certa noite de lua crescente estava observando as constelações com os Guarani na ilha da Cotinga, Paraná. De repente, um deles me disse que seria melhor observarmos quando não houvesse Lua. Rapidamente, com meu conhecimento ocidental, respondi que estava de acordo, pois o brilho da Lua ofuscava o brilho das estrelas, embora conseguíssemos enxergar bem a Via Láctea. Ao que ele retrucou dizendo que, na realidade, o que o incomodava era a quantidade de mosquitos, muito menor quando não há Lua. Nunca havia percebido essa relação, que de fato existe, entre as fases da lua e a incidência de mosquitos.

Os Guarani que atualmente habitam o litoral também conhecem a relação das fases da Lua com as marés. Além disso, associam a Lua e as marés às estações do ano (observação dos astros e dos ventos) para a pesca artesanal. Segundo eles, o camarão é mais pescado entre fevereiro e abril, na maré alta de lua cheia, enquanto a época do linguado é no inverno, nas marés de quadratura (lua crescente e lua minguante). Em geral, quando saem para pescar, seja no rio ou no mar, os Guarani já sabem quais as espécies de peixe mais abundantes, em função da época do ano e da fase da Lua.

Até o ritual do "batismo" (nimongarai ou nheemongarai, em guarani), em que as crianças recebem seu nome, depende de um calendário luni-solar e da orientação espacial: o plantio principal do milho (avaxi) ocorre, geralmente, na primeira lua minguante de agosto. Após a colheita do milho plantado nessa época é que realizam o “batismo” das crianças. Esse evento deve coincidir com a época dos "tempos novos", caracterizada pelos fortes temporais de verão, geralmente o mês de janeiro. O nome dado à criança guarani vem de uma das cinco regiões celestes: zênite, norte, sul, leste e oeste. Cada região possui nomes típicos, representando a origem das crianças.

A astronomia envolveu todos os aspectos da cultura indígena. O caráter prático dos seus conhecimentos pode ser reconhecido na organização social e em condutas cotidianas que eram orientadas por rituais cujas datas eram definidas pelas posições dos astros.

A comunidade científica conhece muito pouco da astronomia indígena e da sua relação com o ambiente, patrimônio que pode ser perdido em uma ou duas gerações pelo rápido processo de globalização, que tende a homogeneizar as culturas e assim perder as nuances da diversidade. Esse risco ocorre, também, pela falta de pesquisa de campo e pelas dificuldades em documentar, avaliar, validar, proteger e disseminar os conhecimentos astronômicos dos indígenas do Brasil. Atualmente, há um grande interesse internacional na proteção e conservação do conhecimento tradicional e de práticas ancestrais de indígenas e das comunidades locais, para a conservação da biodiversidade.

Para os Guarani o Sol é o principal regulador da vida na Terra e tem grande significado religioso. Todo o cotidiano deles está voltado para a busca da força espiritual do Sol. Os Guarani, por exemplo, nomeiam o Sol de KUARAY, na linguagem do cotidiano, e de NHAMANDU, na espiritual.

Os Guarani determinam o meio-dia solar, os pontos cardeais e as estações do ano utilizando o relógio solar vertical, ou gnômon, que na língua tupi antiga, por exemplo, chamava-se Cuaracyraangaba. Ele é constituído de uma haste cravada verticalmente em um terreno horizontal, da qual se observa a sombra projetada pelo Sol. Essa haste vertical aponta para o ponto mais alto do céu, chamado zênite. O relógio solar vertical foi utilizado também no Egito, China, Grécia e em diversas outras partes do mundo.

Na cosmogênese Guarani, Nhanderu (Nosso Pai) criou quatro deuses principais que o ajudaram na criação da Terra e de seus habitantes. O zênite é o próprio NHANDERU e os quatro pontos cardeais representam esses Deuses: o norte é JAKAIRA, deus da neblina vivificante e das brumas que abrandam o calor, origem dos bons ventos; o leste é KARAI, deus do fogo e do ruído do crepitar das chamas sagradas; no sul, NHAMANDU, deus do Sol e das palavras, representa a origem do tempo-espaço primordial; e no oeste, TUPÃ, é deus das águas, do mar e de suas extensões, das chuvas, dos relâmpagos e dos trovões.

O calendário guarani está ligado à trajetória aparente anual do Sol e é dividido em tempo novo (ara pyau) e tempo velho (ara ymã). Ara pyau é o período equivalente à primavera e verão ocidentais, sendo ara ymã o período equivalente ao outono e inverno.

O dia do início de cada estação do ano é obtido através da observação do nascer ou do pôr-do-sol, sempre de um mesmo lugar, por exemplo, da haste vertical. O Sol sempre nasce do lado leste e se põe do lado oeste. No entanto, somente nos dias do início da primavera e do outono, o Sol nasce exatamente no ponto cardeal Leste e se põe exatamente no ponto cardeal Oeste. Para um observador no Hemisfério Sul, em relação à linha leste-oeste, o nascer e o pôr-do-sol ocorrem um pouco mais para o norte no inverno e um pouco mais para o sul no verão. Utilizando rochas, por exemplo, para marcar essas direções, os tupis-guaranis materializavam os quatro pontos cardeais e as direções do nascer e do pôr-do-sol no início das estações do ano.

Para os tupis-guaranis, a Lua (Jaxi, em guarani), principal regente da vida marinha, é considerada do sexo masculino, o irmão mais novo do Sol. A primeira unidade de tempo utilizada pelos tupis-guaranis foi o dia, medido por dois nasceres consecutivos do Sol. Depois veio o mês (também chamado jaxi), determinado a partir de duas aparições consecutivas de uma mesma fase da Lua. Os tupis-guaranis consideravam essa fase como sendo o primeiro filete da Lua que aparecia do lado oeste, ao anoitecer, depois do dia da lua nova (jaxy pyau), dia em que a Lua não é visível por se encontrar muito próxima da direção do Sol.

Além de serem utilizadas como calendário mensal, as fases da Lua serviam para orientação geográfica, pois a Lua brilha por refletir a luz do Sol, ficando a sua parte iluminada no lado em que se encontra o Sol. Entre a lua nova e a lua cheia (jaxy guaxu) o hemisfério iluminado aponta para o lado oeste, enquanto entre a lua cheia e a lua nova, a indicação é do lado leste. As fases da Lua também permitiam obter as horas da noite: o primeiro filete, depois da lua nova, aparece ao anoitecer, do lado oeste, e desaparece minutos depois, a lua crescente (jaxy endy mbyte) aparece desde o anoitecer até meia-noite, a lua cheia do pôr-do-sol ao nascer-do-sol e a lua minguante (jaxy nhenpytu mbyte) fica visível da meia-noite ao amanhecer.

Segundo d'Abbeville, "os Tupinambá atribuem à Lua o fluxo e o refluxo do mar e distinguem as duas marés cheias que se verificam na lua cheia e na lua nova ou poucos dias depois". Assim, mesmo antes dos europeus, os Tupinambá já sabiam que perto dos dias de lua nova e de lua cheia as marés altas são mais altas e as marés baixas são mais reduzidas do que nos outros dias do mês. O conhecimento da periodicidade das marés antes dos europeus pode ser explicado em virtude de a relação entre as marés e as fases da Lua ser melhor observada entre os trópicos, região em que se localiza a maior parte do Brasil.

Baseado em texto de Germano Afonso

Sonhos e nomes

2012-02-08T15:37:00.000-02:00

Há algum tempo atrás, o guarani Luís Werá me confidenciou que havia sonhado com a alma de seu filho: a alma havia aparecido em um sonho e sussurrado que seu nome também seria Werá. Segundo Luís, isto é um bom sinal, por que este nome é um nome "forte", indicando que o meninozinho chegará sem problemas até a fase adulta, sendo imune a doenças e feitiços. Entretanto, ele ainda aguardava com indisfarçada ansiedade a confirmação final do rezador, pois somente ele, o nhanderu’i, poderia referendar ou não o nome que seu filho lhe contou em sonho. Afinal, cabe a ele, o rezador da comunidade, profeta da palavra, a derradeira confirmação, que também lhe viria em forma de revelação.

Na concepção Guarani, o que determina o nome é justamente a região de onde vem a alma da criança, não sendo jamais uma decisão arbitrária dos pais. É a partir do "lugar de onde vem a alma" é que o nome será constituído. E, ao saber sua origem, que sempre é dada pelo próprio filho ou filha através de sonhos, os pais também saberão suas qualidades e características individuais. Cada região possui determinados aspectos, assim como seus moradores. A origem do nome permite prever um pouco do futuro desta criança que ainda sequer nasceu, bem como seus gostos, jeito de ser e possíveis caminhos a serem percorridos. O nome é, portanto, parte integrante da pessoa e se diz ery mo’ã a (aquele que mantem em pé o fluir da palavra).

Em sua grande maioria são nomes que remontam uma profunda religiosidade, relacionando-se quase sempre a idéia de luz, desde o brilho ao troar do relâmpago, que são elementos fundamentais na mística guarani. Como também os diversos instrumentos utilizados durante a reza, como o maracá e o tacuapy. Assim como é comum os cristãos nomearem suas crianças com referências bíblicas, como João ou José, as crianças guarani recebem no nome toda carga espiritual do seu povo. Um arcabouço cultural que é repetidamente internalizado entre todos membros do grupo – e, principalmente durante a infância. É de se destacar que, a força cultural destes povos, reside basicamente nessa socialização, na qual alternam-se experiências individuais e coletivas. Bartomeu Meliá afirma que toda a reconhecida persistência cultural guarani encontra-se justamente neste trato com o sagrado. Somente o rezador poderá definir, através de seu contato com Ñanderu, de onde vem a alma e, dessa forma, definir seu nome. Mas, não só é permitido, como é esperado, o pai se adiantar ao rezador e entrar em diálogo com a alma da criança. Entre os grupos Guarani a experiência religiosa não é privilégio apenas dos rezadores ou sacerdotes, mas permeia toda vivência comunitária em uma grande festa coletiva.

Ainda segundo os Guarani, nos tempos antigos, a revelação do nome dava-se por volta dos dois anos de idade, mas hoje em dia "tem alguns que não querem esperar mais e dão nome bem antes". Com o advento do contato e a relação com o poder estatal, surgiram certas modificações em relação ao trato do nome, como por exemplo, a necessidade sentida por alguns em receber um nome na língua do conquistador. Entretanto, apesar da poderosa pressão da cultura hegemônica, esta modificação tem um caráter superficial, pois todos continuam com seus nomes revelados, ou nomes "verdadeiros". A diferença acontece em relação à importância que se dá ao nome "verdadeiro" e ao nome em português. Os Guarani de Itariri relatam uma divertida história sobre este assunto, segundo contam, quando o cacique foi retirar a segunda via do documento de identidade de parte da comunidade, ele simplesmente esqueceu do sobrenome de várias famílias do grupo, e, rebatizou-os todos como "da Silva" sem muita hesitação. E ainda hoje isto é motivo de troça entre os guarani de Itariri, não havendo qualquer tipo de represália em relação ao cacique, que também dá boas risadas quando esta história é relembrada. Afinal, este nome não é o nome revelado e, por pertencer ao mundo não-índio, possui pouco significado para o portador, podendo ser alterado sem maiores traumas. Ao contrário do nome verdadeiro, este sim fundamental para quem o carrega. Em relação ao batismo cristão "os Guarani consideram absurdo o sacerdote católico perguntar aos pais da criança como se chamará seu filho”. Eles zombam do fato de o padre, que se considera superior ao pajé, sequer é capaz de saber determinar o nome certo da criança! Daí o menosprezo do Guarani ao batismo cristão e aos nomes portugueses.

Os Guarani dão tanta importância ao nome que lhes foi revelado, a ponto de, como último recurso em caso de doença de morte, o rezador rebatizar o doente através de rituais, a fim de que o mal não continue naquele corpo. Não é raro encontrarmos guarani que, ao saudá-lo pelo nome, ele finja não ouvir e faça questão de não atender. De imediato, outros nos avisam que o seu nome foi mudado, ele agora possui um novo e se voltará apenas a este. No antigo nome toda doenças e eventuais feitiços ficam aprisionados, é urgente esquecê-lo o mais breve possível, a fim de estes malefícios também desapareçam. O nome guarani "é um pedaço de seu portador, quase idêntico a ele, inseparável da pessoa. O Guarani não ‘se chama’ fulano de tal, mas ele ‘é’ este nome".

Entendendo a importância do nome para o percurso e socialização do Guarani, percebe-se que neste grupo existe uma outra lógica em relação ao trato com a criança, que é quem, na verdade, escolhe o nome, ou melhor, traz o nome. É como se esta já viesse pronta, com suas vocações e possibilidades de ação. Dependendo de sua origem, de seu lugar celeste, ela poderá ser um grande rezador ou uma grande liderança política, e é bom lembrar que entre os Guarani é muito comum as mulheres exercerem funções religiosas e, devido a isso, tornarem-se líderes de suas comunidades, como caso da Karaí Cunhã Catarina, rezadora da aldeia de Aracruz/ES, que até sua morte foi a principal líder deste grupo.

O fato de a criança escolher seu nome é também o fato da criança escolher seus caminhos, independente dos pais, que tem como função apenas facilitá-lo na medida do possível, pois este já foi traçado anteriormente. O principal objetivo dos adultos guarani é possibilitar a formação do que eles chamam de guarani eté, ou seja, um guarani de verdade. Uma pessoa que possua todas características de um bom homem ou uma boa mulher guarani, que entre outras, é ser religiosa e avessa à sedução das coisas do mundo não-indio. Nos primeiros anos, a grande preocupação dos pais é assegurar o crescimento da alma, pois a criança ainda está fraca e vulnerável. Nesse período é comum os pais adotarem a criação de animais domésticos como galinhas e cachorros, que servem de anteparo protetor a qualquer malefício de venha do mundo exterior, como doenças e feitiços, pois, os pais e os filhos ainda estão vulneráveis as maldades do mundo.

Como por exemplo, o acontecido na comunidade guarani de Brakuí em 1998, quando agentes de saúde municipais, preocupados com a quantidade de cachorros infectados com sarna e carrapatos, acharam por bem organizar uma aplicação geral de parasiticidas em todos animais da comunidade. O resultado foi tão bom, que em pouco tempo, a cachorrada restabeleceu-se em cães saudáveis. Entretanto, neste mesmo período, houve uma curiosa epidemia de gripe nas crianças da aldeia. De imediato, os mais velhos reuniram-se na opy guasu (asa de reza) e após horas de jeroky (oração), referendaram que, como os cachorros ficaram muito fortes e bem de saúde, estavam imunes a doenças e feitiços, os quais, resvalando nestes, iam de encontro aos membros mais fracos da família. A saúde dos animais domésticos, no caso, cães, tornaram vulneráveis as crianças. Pois, apesar da criança ser um uma "pessoa completa", ela inspira vários cuidados em seus primeiros anos de vida, devido a sua fragilidade perante a um mundo que é considerado ñeychyrõgui arauka i anguãema (terrível e imperfeito).

A preparação para assegurar a vida e alma da criança começa já durante a gravidez. A mulher nesse tempo devo abster-se de toda comida pesada (banha, sal, etc) e lhe está proibida a carne de um grande número de bichos do mato. (...) Assegurar o crescimento da alma da criança é a maior preocupação dos pais; são numerosas as ameaças contra os quais têm que se defender. Continuam as proibições alimentares. O pai deve se abster de trabalhos pesados. Deve sobretudo evitar comportamento violento. Arco e flecha ou arma de fogo não deve usar nem para caçar, mas pode pescar e colocar armadilhas. A criança mama quando quer, recebe o máximo de atenção, procura-se satisfazer suas necessidades. O período de lactência estende-se até os dois anos, ou às vezes mais. O desenvolvimento da alma, que em guarani é chamada ‘Palavra’, se considera completo, quando a criança começa a pronunciar suas primeiras palavras. É então quando o ‘vidente’, talvez vá descobrir o nome religioso da criança, isto é, o nome daquela alma-palavra estabelecido já antes do seu envio para se “assentar” no corpo da sua futura mãe.

Até os três anos, as crianças guarani são orientadas culturalmente no reko (costume) por todo o grupo social. Ë papel da sociedade como um todo a formação daquele indivíduo em um bom guarani, partilhando o seu dia-a-dia desde a interação do nascimento até a imersão completa na rotina cultural.

Após os primeiros anos, pequenos trabalhos, como buscar lenha ou cuidar dos irmãos menores, já se encontram no universo destas crianças, que os desenvolvem de acordo com suas capacidades físicas e sexualidade. Com o tempo, estarão acompanhando os pais em seus afazeres rotineiros, sendo que, cada vez mais, a divisão sexual do trabalho se fará patente. No caso das aldeias do litoral paulista e carioca, as meninas guarani ajudarão a mãe na confecção e venda de artesanato durante as feiras municipais ou mesmo nas margens de rodovias. Os meninos, quando um pouco maiores, acompanharão os adultos em suas incursões as aldeias próximas, irão às cidades vizinhas e, provavelmente, começarão a explorar o palmito nativo existente em suas áreas. Porém, em todos os casos, a iniciação religiosa começa imediatamente após o “assentamento da alma”, ou seja, o nascimento. É comum encontrarmos nas opy guasú (casa-de-reza), diversas mães rezando, dançando e embalando seus filhos recém-nascidos ao som dos cantos e do maracá. A iniciação à religiosidade guarani, é, certamente, a primeira socialização formal do grupo. Nesse sentido, não há limite de idade, talvez, devido à criança ser originária das regiões celestiais, ela esteja realmente muito mais próxima ao que entendemos como sagrado. Mesmo assim, existem entre os Guarani (em especial, junto aos Kaiowá, no Mato Grosso do Sul) certas práticas ritualizadas de iniciação dos jovens no mundo adulto, como o Kunumi pepy, momento no qual os jovens meninos recebem prescrições dos mais velhos (seus padrinhos) no sentido de "serem perfeitos" (imarangatuvarã) e preparam-se para perfuração do lábio, e a utilização do adorno labial denominado tembetá, sinal fundamental dos grupos Guarani. Esta marca é exclusiva dos meninos Guarani, cabendo as meninas entoar (junto com os demais adultos) os cânticos e as rezas específicas para que o rito ocorra com sucesso.

Na festa do Kunumi pepy, que pode durar vários dias, os padrinhos cuidam dos seus escolhidos e cantam seus deveres em relação aos jovens durante a festa de perfuração labial:

Kunumi ambojegua / Eu adorno o menino
Kunumi poty ambojegua / Adorno a flor do menino
Kunumi ambojegua / Eu adorno o menino
Kunumi ku’akuaha ambojegua / Adorno o cinto do menino
Kunumi ambojegua / Eu adorno o menino
Kunumi ñe’e ambojegua / Adorno a palavra do menino
Kunumi ambojegua / Eu adorno o menino
Kunumi jeropapa ambojegua / Adorno o relato da história do menino
Kunumi ambojegua / Eu adorno o menino
Kunumi aupeguáko ore / Nós somos os que cuidam da alma dos meninos
Kunumi(a) jasuka marane’y / Somos os que cuidam da essência
Aupeguáko ore / do jeito do bom proceder dos meninos
Kunumi aupeguáko ore / Nós somos os que cuidam da alma do menino
He’i Ñengaju / Assim diz Ñengaju
Kunumi mba’ekuaa marane’y / Somos os que cuidam do saber
Aupeguáko ore / do bom proceder dos meninos
Kunumi aupeguáko ore / Somos os que cuidam da alma dos meninos
He’i Ñengaju / Assim diz Ñengaju
Kunumi(a) jeguaka marane’y / Somos os que cuidam da diadema
Aupeguáko ore / do bom proceder dos meninos
Kunumi aupeguáko ore / Somos os que cuidam da alma dos meninos
He’i Ñengaju / Assim disse Ñengaju

Neste puraheí (canto) percebe-se toda cautela que se tem na preparação do jovem em sua entrada para o mundo dos homens, que não é qualquer mundo, mas o mundo dos homens guarani. É necessário cuidar da alma, adornar a história e ensinar o bom proceder, pois, somente com a sua plenitude, tanto religiosa como de sua origem (que se confundem em seus significados) é que será possível a continuidade do reko, que será possível a construção do guarani eté.

O rito de passagem das meninas para o mundo adulto acontece durante sua primeira menstruação, quando são recolhidas a casa dos pais e recebem todo o tipo de conselho relativo ao bom proceder. Nas palavras do guarani Teodoro Alves, líder da comunidade de Ocoy/PR: "a menina já está preparada para o mundo adulto após menstruar, é sinal de que já pode casar e constituir família, mas, para constituir família, ela deve ouvir seus parentes, ouvir seus conselhos, participar da religião, somente aí é que ela será uma mulher".

Sobre a importância desta imersão cultural, alguns rezadores Kaiowá afirmam que os suicídios que vem ocorrendo nas comunidades do Mato Grosso do Sul são, em parte, devido à má formação das crianças guarani, pois estas não estão "adornadas" conforme os antigos. Em conseqüência, elas enfraquecem, entristecem e morrem.

Ainda sobre a necessidade das crianças cresceram adornadas, Pa’i Paulito, um dos rezadores Kaiowá mais respeitados e principal responsável pelas últimas festas de Kunumi pepy no Mato Grosso do Sul, profetiza "é certo: as criaturas que não são adornadas, são como aipim bichado – não servem para nada”.

Entre nove a doze anos de idade, os meninos deixam a casa de seus pais e passam a morar na ‘casa de solteiros’; recebem alimentos que suas mães e irmãs lhes enviam, mas dormem sempre nessa casa. Espera-se que andem todos juntos, que dividam tudo entre si, que sejam recatados e que evitem o contato com as mulheres. Isto se prolonga por cinco ou seis anos durante os quais os meninos são formados, desenvolvendo as qualidades que nesta sociedade são prezados como típicas de um verdadeiro homem: resistência física, agilidade, destreza e contato constante com o Sagrado. Também é nessa época que aprende a confeccionar seus instrumentos de trabalho e de caça e seus ornamentos. As técnicas de caça, agricultura e pesca, bem como atividades como a dança, o canto são também intensamente desenvolvidas nesse período.

Assim como o filho de Luís Werá apresentou-se através de sonhos; o continnum destes grupos apresentam-se nas revelações de seus rezadores mais tradicionais, como raízes que se prestam a boas sementes.

Baseado em texto de Paulo Humberto Porto Borges
publicado no Caderno CEDES 56 – UNICAMP
Fonte: Chakaruna

Vivência - Afrodite Deusa do Amor

2012-02-06T14:10:00.001-02:00

Curso Reiki Xamânico nível I e nível II - O Caminho do Coração - Março de 2012

2012-02-02T15:45:00.005-02:00

ICARO SHIPIBO.

2012-02-02T15:24:00.001-02:00

Shaman Songs of the Amazon Basin: Ninawa Pai Da Mata

2012-02-02T15:14:00.001-02:00

Exposição O Espirito da floresta.flv

2012-02-02T15:07:00.001-02:00

Viagem ao Equador 2012

2012-02-01T16:58:00.001-02:00

2 a 10 de junho

Esta será uma peregrinação nos Andes equatorianos com visitas a lugares sagrados , museus da cultura antiga , vivências de conexão com a Mãe Terra e cerimônias indígenas .

Roteiro

Dia 2 de junho viagem de SP/Quito – acomodação no Hotel .

Dia 3 de junho – visita ao Vulcão de Pichincha com teleférico de paisagem única e vivência de abertura da viagem no alto das montanhas .

Passeio ao museu “ Mitad del Mundo “ onde se encontra a linha 0’0’0’’- sobre a linha equatorial . Hospedagem em Quito.

Dia 4 de junho- viagem a Otavalo , povoado indígena cheio de tradição e cultura . Conhecido mundialmente pelas feiras de artesanato tradicional . Visita ao povoado de Peguche com direito a “limpezas energéticas” tradicionais com fogo feitas por curandeiras equatoriana (opcional). Hospedagem em Otavalo.

Dia 5 de junho – viagem a Baños ,lugar de águas altamente curativas. Vivencia de caminhada na cachoeira sagrada. Relaxamento nas águas termais . Hospedagem em Baños .

Dia 6 de junho – viagem a Cuenca com parada para visita ao Ingapirca – maior complexo arqueológico Inca do Equador . Hospedagem em Cuenca.

Dia 7 de junho – visita ao parque Nacional de Cajas , formado por uma exuberante vegetação e um complexo de mais de 200 lagoas situadas a 3.200 metros sob o nível do mar . Almoço tradicional de peixes trutas da região .Hospedagem em Cuenca

Dia 8 de junho- viagem a fazenda de Shuragpampa lugar cerimonial onde encontraremos com o Curandeiro Alejandro Valdivieso . Cerimonia de purificação do temaskal ( sauna sagrada) com o uso da planta sagrada “Aguacóia” . A participação na cerimonia é opcional .Regresso e hospedagem em Cuenca. Aqueles que optarem também poderão ficar em Cuenca .

Dia 9 de junho – Dia livre em Cuenca com visita ao museu Pumapungo . Conclusão da Viagem .

Dia 10 de junho – regresso de avião a Quito e regresso ao Brasil .

Informações : (55) 31 35818824 / 87439754

Recomendações

Para ingressar no Equador não é necessário visto , somente passaporte( com validade de 6 meses da data da viagem ) ou um documento original com foto ( validade de 10 anos ).

Levar roupa leve para o dia e roupa de frio para a noite .

As caminhadas são de nível fácil e recomendamos que levem um bom tênis ou bota .

Capa de chuva ou casaco impermeável .

Vivências e Cerimônias

As Vivencias serão conduzidas por Pedro Fadida , terapeuta e praticante das tradições indígenas que acompanhará o grupo durante todo o trajeto .

A cerimonia de temaskal é um antigo ritual indígena de purificação. Dentro da sauna se realizam cantos e orações . O uso da planta de Aguacóia ,também opcional, permite nos conectar com nossa essência clareando nossas visões e entendimentos sobre nós e o Universo .

Tudo será cuidado e efetivado com a presença de Alejandro Valdivieso , xamã que há muitos anos pratica estes rituais.

Valores

U$ 1290,00 + passagens aéreas + gastos individuais ( alimentação , compras e outros )

Parte Terrestre : U$1290,00 inclui hospedagem ( hotéis de classe turística com café da manhã) + transporte exclusivo para o grupo + guia altamente qualificado + vivências e cerimônias + entradas a parques e museus .

Pagamento em 5 x ( parcela inicial de U$290 + 4x de U$200) iniciando a pagar em janeiro de 2012 . Negociamos outras formas de pagamento .

A passagem SP-Quito não esta incluída e pode custar em torno de U$500 variando conforme a data de compra podendo ser parcelada no cartão de crédito. Recomendo no momento a empresa TACA.

A passagem aérea de retorno de Cuenca-Quito também não esta incluída e custa em trono de U$80 e pode ser comprada com nosso guia no Equador ou via agencia de turismo .

A Certa Viagens é nossa parceira aqui em BH para a realização das compras de passagens se localiza na rua Aimorés ,2578-loja 11 , telefone 25154815 – Luciana .

Recomendamos que levem por volta de U$ 200 dólares para gastos com alimentação e claro se possível levar alguns dinheiro para comprar artesanatos ( que são bem baratos por lá )

Total de gastos da viagem

Parte terrestre U$1290 + passagens aéreas U$580 + alimentação U$200 = U$2070,00

Telefone para contato : 31 35818824 / 88574931

pedrofadida@yahoo.com.br

Grupo de Porto Alegre/RS contato com Ana Paula: clafilhasdalua@gmail.com

2012-01-03T10:22:00.002-02:00

Projeto Tribu Holistica – Brasil 2012
O casal de guias místicos Reynaldo Vallenas, Papoq (Peruano) e Cristine Muller, Takua (Brasileira) chegam ao Brasil para realizar uma serie de encontros artísticos e espirituais holísticos, com ênfase na cultura andina. Chegados diretamente do coração do Vale Sagrado Inka - Cusco, Peru, o casal traz a forca da Cordilheira dos Andes e suas montanhas guardiãs (APUS), após realizar durante mais de 3 anos, trabalhos artísticos e espirituais com grupos místicos vindos de todo o mundo, com cerimonias em

Machu Picchu e outros tempos Inkas.

Venha conhecer e vivenciar a magia de Pachamama, nossa Mãe Cósmica dando GRACIAS agradecendo e oferecendo nosso amor e serviço nesse grande ano de 2012 onde rezamos por transformações na consciência da Humanidade.
Veja mais sobre o Projeto Tribu Holistica em www.tribuholistica.com.
Parcerias e Contatos:
Centro Prema Om – Rua Bento Martins 565, Centro - Porto Alegre. Fone: (51) 30223161

Espaço Rapa Nui – Rua Delfino Rieth 116 – Santo Antônio – Porto Alegre. Fone (51) 32352124

06.01 Sexta 20h– Espaço Rapa Nui
Banho de Florescimento Andino Munay
Irradiação de Energias de Luz em Machu PicchuPara receber com prosperidade e abundância o ano de 2012, estaremos realizando uma limpeza energética com incensos andinos e irradiando energias de luz para o florescimento em nossas vidas do amor universal (MUNAY).
Valor: 50 reais.

17.01 – Terça 20h – Espaço Rapa Nui

Palestra Vivencial sobre Cosmovisão Andina e Cerimonia de Chakchado da Sagrada Folha de Coca
Explicação e interpretação sobre os principais conceitos de cosmovisão e do mundo espiritual andino.
Temas: PACHAMAMA – tempo e espaço
Conexão com os APUS Montanhas Sagradas da Cordilheria dos Andes
Triologia Andina, Dualidade Andina SOL e LUA (INTI KILLA), APUS tutelares, MAMACOCA, Cerimonias de Solstícios e Equinócios(INTI RAYMI), Cruz Andina (CHAKANA).
Valor: doação solidaria

19.01 – Quinta 20h – Espaço Rapa Nui
Etno Musicoterapia e Meditação Andina
Sons andinos medicinais com instrumentos musicais pré colombianos e meditação de conexão com a PACHAMAMA, nossa Mãe Cósmica e os 3 Mundos : HANAN PACHA, KAY PACHA e UQU PACHA, as 3 dimensões de Triologia Andina representado por seus animais míticos.
Valor: 50 reais

Meditação Andina

28 e 29.01 – Sábado e domingo 9h – Espaço Rapa Nui
Retiro Espiritual Andino - Despertar do Curador Interno I
Despertar do Curador Interno - 2 dias
Programa:
Cerimonia da Chakana Sagrada Cruz Andina

sábado manha 9h Yoga Xamânico
tarde 14h Oficina de Limpeza Energética e Proteção Espiritual
noite 19h Seção de Cura com Terapia Integral que consiste em Etno Musicoterapia integrada com Reiki Xamânico domingo:
manha 9h Oficina de Mãos que Curam
tarde 14h Cerimônia de Ativação da Sagrada Chakana Cruz Andina com Oferenda a PACHAMAMA com cura com os 5 elementos participativo.
17h Celebração (RAYMI) - Circulo de dança com tambores.
Valor: 230 reais antecipados 250 reais no dia.
Levar alimentos vegetarianos para compartilhar.

24.02 – Sexta a confirmar – Rapa Nui
Integração Musical com Rafa

Esparadrapoterapia

2011-11-30T17:44:00.000-02:00

Esparadrapoterapia é uma Reprogramação Músculo Articular (RMA)!

O que é RMA?

RMA (Reprogramação Músculo Articular) é um método terapêutico que utiliza esparadrapo, cortado em formato especial (chamado célula programadora), com objetivo de gerar um reequilíbrio das cadeias músculo-esqueléticas.

Suas áreas de atuações envolvem: ortopedia, traumatologia, traumatologia esportiva, reumatologia, dentre outras.

O RMA possui tratamentos localizados para dores em articulações, músculos ou regiões específicas, bem como tratamento globalizado, onde o paciente é avaliado como um todo e os procedimentos mapeiam os desequilíbrios trazendo o indivíduo ao equilíbrio físico e postural.

O método de RMA, traz velocidade e qualidade ao tratamento, além de ser uma arma poderosa para prevenção de doenças ou desequilíbrios, seja no esporte (onde a prevenção de lesão é tão fundamental como uma boa reabilitação), mas também na busca de qualidade de vida.

Com relação a bem estar e qualidade de vida, o RMA pode dispor das células programadoras para realizar tratamentos de Acupuntura em toda a sua abrangência (stress, cansaço, cefaleias, enxaquecas, distúrbios gástricos, cólicas menstruais, insônias, alterações emocionais, …), ou seja, uma forma agradável de fazer Acupuntura e desfrutar de seus benefícios, para quem tem medo das agulhas. O tratamento é realizado colocando-se esparadrapos (célula programadora) nos pontos de Acupuntura.

O RMA tem princípios curativos, com resultados comprovados!

Fonte: http://www.drosmarsaude.com/o-que-e-rma

Cursos de Terapias Corporais

2011-11-29T18:42:00.002-02:00

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Em dezembro estaremos recebendo uma irmã querida do Rio de Janeiro - JUNIA ARAÚJO (Junia Zen) - do Espaço Triskle (RJ), junto com sua sócia - ROBERTA SALGADO - ambas estarão compartilhando conosco técnicas de terapias corporais, de 15 á 17/12. Informe-se na agenda.

Massagem com Pindas

As Pindas são saquinhos confeccionados com tecido de algodão ou linho, que possuem no seu interior uma mistura de ervas específicas, dispersas com sal marinho. São pré aquecidas embebidas em óleo de massagem também pré aquecido, pois o aquecimento favorece a exalação do aroma das ervas e o óleo facilita a massagem.

Massagem Foullari

Massagem baseada na técnica francesa foullari, que utiliza tecidos elásticos nas cores do arco íris para promover alongamento e mobilizações articulares. No nosso curso utilizamos também lenços de seda de modo a aumentar os recursos massoterapêuticos e a oxigenação articular. Curso com duas etapas uma no chão e outra na maca.

Recursos cativantes

Recursos cativantes (pedras, conchas, cuités, sementes e bambus) nas terapias faciais;

Facilitadora Junia Araújo

clique na imagem

Terapia do esparadrapo

Esparadrapoterapia é uma técnica que se utiliza tiras de esparadrapo sobre a pele, em locais específicos. Tratamento não invasivo, de problemas articulares e musculares. Tem efeito eficaz e analgésico nas dores. Apresenta uma recuperação rápida e simples da lesão sem uso de medicamentos. Proporciona melhora imediata nas dores, contraturas, distensões, processos inflamatórios, edemas e outros.

Módulo I | Básico

Introdução

Recursos básicos

Módulo II | Mecanismos de ação

Efeitos artro-musculares

Efeitos na sensação da dor

Outros efeitos

Módulo III | Protocolos

Membro superior

Membro inferior

Costas

Cabeça

Edemas

Módulo IV | Prática

Carga horária: 5h

Facilitadora Roberta Salgado

Curso de Massagem com Pedras Quentes na Visão do Xamanismo

2011-11-21T15:54:00.001-02:00

Olá amigos, não percam esta

OPORTUNIDADE em PORTO ALEGRE

26 e 27/11

Curso de Massagem com Pedras Quentes na Visão do Xamanismo

Com Pedro Fadida (de Belo Horizonte/MG)

26 - sábado - 08h ás 18h
27 - domingo - 09h - Temazkal

Obs.: O Temazkal é parte integrante do curso, mas será aberto a outros interessados.

As inscrições estão abertas, necessário fazer com antecedência.

O curso tem vagas limitadas (12 vagas).

Contribuição::

Curso de massagem - R$ 280,00 (incluído temazcal)

Temazcal - R$60,00

RECOMENDAÇÕES PARA OS INCRITOS NO CURSO:

· Participantes do curso de pedras quentes , abaixo estão algumas recomendações para o dia do curso:

· Levar três toalhas de rosto , uma toalha de banho e um lençol ( ou outra toalha)

· Para receber a massagem levar um biquíni ou roupa interior , sunga para os homens

· Roupa confortável e se possível de cor clara

· Descansar bem na noite anterior ao curso

· Teremos um coffe-brake pela manhã e uma parada para almoço por volta das 12:30. Voltamos ao curso por volta das 14:00.

· No dia do curso teremos a disposição de todos uma pequena lojinha com produtos terapêuticos e complementos para a terapia . Kits de pedras , aquecedores , Óleos essenciais , Cristais e outros .

Pedimos que todos busquem chegar no horário combinado 8:00 hs e estaremos terminando por volta das 18h.

Qualquer duvida entrem em contato: (51) 32352124

ou por email:

espacorapanuy@gmail.com

Pedro Fadida

INSCRIÇÕES e INFORMAÇÕES:

espacorapanuy@gmail.com

ou (51) 32352124

(cartaz em anexo)

Local: ESPAÇO RAPA NUY

Rua Delfino Riet, 116

Sto. Antônio - Porto Alegre/RS

PEDRO FADIDA

• Massoterapeuta formado em Massagem com Pedras Quentes e Sueco pela escola Xibalba - Guadalajara/México.
• Shiatsu pela escola de Massagem Mexicana - Guadalajara/México.
• Reiki - Florianópolis.
• Massagem Tibetana - curso básico - Puerto Vallarta/México.
• Trabalha com o Temaskal: sauna tradicional indígena de purificação. Esteve alguns anos no México estudando e se aprimorando nesta terapia.

Léo Artese no Rapa Nuy - Não percam!

2011-11-19T19:30:00.001-02:00

VOO DA ÁGUIA

EM PORTO ALEGRE - RS
COM LÉO ARTESE

09 e 10
dezembro de 2011

Renove a sua vida

Clique na imagem para ampliar

JORNADA XAMÂNICA VOO ÁGUIA

(início dia 09/12 as 20h até o amanhecer do dia 10/12)

UMA JORNADA DE TRANFORMAÇÃO E REALIZAÇÃO

DIREÇÃO: LÉO ARTESE

As jornadas xamânicas Voo da Águia celebram o Calendário Sagrado (Primavera, Fertilização, Verão, Primeira Colheita, Outono, Ultima Colheita, Inverno e Germinação), ajudando a ver que somos parte de algo maior, parte de uma "Terra Viva" que respira.

Por meio de ritos e cerimônias é criada uma atmosfera sagrada e de poder que permite a transformação consciente de nosso ser. Através disso, o passado torna-se presente. Os participantes conectam-se aos ancestrais no momento da Criação Primordial, meditando, revendo a vida e renovando-se.
Proposta

Propiciar outra forma de pensar a vida, resgatar o "Sagrado" que habita em todos os seres da Criação e a ligação com as forças da natureza. Poder é Medicina, remédio. É a forma de utilizar a energia para o fortalecimento pessoal, profissional, espiritual e nos relacionamentos.

Resgatar a dimensão ancestral e sagrada em todas as nossas ações, vivenciar diferentes dimensões do tempo, nossas mais profundas raízes, deixar o coração bater no mesmo ritmo que a Terra, é o convite que o Centro de Estudos Voo da Águia faz para renovar sua vida.
PROGRAMA

JORNADA VÔO ÁGUIA (20 h de sexta até o amanhecer de sábado)

Consagração da Ayahuasca
Purificação e limpeza com ervas e perfumes.
Meditação com Tambor
Religação com as raízes ancestrais
Canções de Poder
Ritual do Tabaco e do Fogo
Ritual de Descasamento
Som Orgânico
Canções da Águia
Cerimônia do Bastão-que-fala

O que trazer para à Jornada :

Seus instrumentos de poder: tambor, maracás, ervas, etc.

Colchonete ou esteira para deitar, manta para se cobrir, almofada, agasalho (a atividade ocorrerá na rua ao redor do fogo).

Frutas para celebrar os alimentos da Terra pela manhã.

Preparação dos Participantes:

Não ingerir carnes, drogas, calmantes, anti-depressivos no dia da jornada e evitar relações sexuais.
VAGAS LIMITADAS
Não faremos reservas de vagas, a vaga é garantida mediante depósito de 30% do valor.

LOCAL: ESPAÇO RAPA NUY
Porto Alegre/RS

Contribuição: R$ 190,00

INFORMAÇÕES E INSCRIÇÕES:
espacorapanuy@gmail.com
(51) 32352124

Conheça o trabalho de Léo Artése:
http://www.xamanismo.com.br/Leo/WebHome

Curso Reiki Xamânico nível I - O Caminho do Coração - out 2011

2011-10-10T12:16:00.000-03:00

Temazcal com Clarice Pires Mainoi Riapu

2011-10-07T22:21:00.000-03:00

Refazendo sua Beleza Original

2011-10-07T22:12:00.000-03:00

Clique na imagem para ampliar

Cabala – Noções Gerais

2011-09-27T11:49:00.000-03:00

Por Paulo Stekel

A palavra CABALA, originalmente QABALLAH, provém do verbo hebraico QIBBEL ("aceitar, receber, tomar algo") e, neste sentido, significa TRADIÇÃO. Era, no início, uma tradição espiritual dos hebreus que vinha desde Moisés, sendo oral, passada de pai para filho (e de mestre para discípulo) ao longo dos séculos.

Em princípio, a Cabala (esta é a forma da palavra em português) versa sobre os cálculos místicos com os nomes e as letras (Cabala Simbólica), as Hierarquias de Anjos e Demônios e a transmigração das almas (Cabala Dogmática), as Sefirot, a Árvore da Vida e a Divindade (Cabala Metafísica). O ensinamento tradicional da Cabala é ao mesmo tempo HISTÓRICO, MORAL e MÍSTICO.

Na realidade, existem "duas" Cabalas:

1ª - A chamada CABALA JUDAICA, que é a mais conhecida hoje em dia. Trata-se das interpretações dos rabinos judeus acerca da TORAH ("A Lei"), contida no Pentateuco de Moisés [os cinco primeiros livros do Antigo Testamento], com ênfase especial no GÊNESE ou SÉFER BERESHÍTH ("Livro do Princípio"), que constitui a mais antiga obra cabalística que se conhece. Nesta Cabala, há um misto de moral e religião, com tendência judaizante, o que normalmente afasta os estudantes que não são adeptos do Judaísmo. Esta Cabala é feita de especulações dos descendentes de Moisés.

2ª - A chamada CABALA MOSAICA, a verdadeira Cabala ensinada por Moisés há cerca de 3400 anos. Para desenvolvê-la, serviu-se dos antiqüíssimos arquivos sacerdotais dos Iniciados do Egito, datados talvez da época do continente perdido da ATLÂNTIDA (por isso chamados "arquivos atlantes"), e que continham, em forma velada, toda a religião e ciência daquela avançada civilização do passado.

Acerca da CABALA ATLANTE, nada se pode dizer, uma vez que desapareceram os tais arquivos que lhe serviram de base juntamente com o povo que durante milhares de anos os guardou. Dela só podemos ter uma idéia analisando a CABALA MOSAICA que, sem dúvida, teve como fonte os arquivos originais. Baseado nestes arquivos, Moisés escreveu a sua COSMOGONIA (origem do mundo) e a história do passado da humanidade em sua ANTROPOGONIA (Adão é a representação da primitiva Atlântida). Em algumas partes chegou mesmo a transmitir conhecimentos tecnológicos da antiga civilização atlante.

As fontes da Cabala são, em primeiro lugar, o GÊNESE ou SEFER BERESHITH e depois, o ÊXODO, seguindo-se a estes [e contendo cada vez menos da verdadeira tradição de Moisés], o LEVÍTICO, o NÚMEROS e o DEUTERONÔMIO. Estes cinco livros formam o PENTATEUCO cristão ou o SEFER MOSHEH judeu ("Livro de Moisés").

Como os livros cabalísticos de Moisés eram de difícil compreensão para o vulgo, os rabinos escreveram diversos comentários ou interpretações, que vieram a se constituir no TALMUD (escrito entre 300 a.C. e 500 d.C.). Ele é a base do que chamamos Cabala Judaica, mas não é o que mais interessa ao cabalista (em hebraico, MEQUBAL) e sim, duas outras obras de cunho mais místico que o Talmud, surgidas na Idade Média. São elas:

a) SEFER YETSIRAH ("Livro da Formação" ou "Criação"): Parece ser a primeira obra filosófica escrita em hebraico. Sua data correta e seu verdadeiro autor ainda não foram determinados. Mesmo assim, parece que o livro já era conhecido no século II d.C., apesar de alguns rabinos acharem que sua composição tenha se dado entre os séculos VIII e XI d.C. A autoria de tal obra, atribuída ao patriarca Abraão, é fantasiosa. Alguns o atribuem ao rabino AKIBA (séc. II d.C.). A obra descreve cada uma das 22 letras do alfabeto hebraico e as suas relações simbólicas com o ser humano, com o céu astronômico, dias da semana, meses do ano, etc.

b) SEFER HA-ZOHAR ("Livro do Esplendor") ou simplesmente ZOHAR: Não é, de maneira alguma, uma obra unificada, totalmente coesa e sem contradições [como, aliás, toda a Bíblia!]. Na verdade, apresenta por vezes contraditórias forças do movimento cabalístico. Segundo muitos, teria sido escrita ou, o mais provável, apenas compilada, por volta de 1286 pelo cabalista espanhol MOSES DE LEÓN (falecido em 1305), o que não pode ser de todo descartado. Trata de assuntos relativos ao Gênese mosaico, à morte, ao espírito, às Sefirot, ao Sábado, ao destino da Alma, à Árvore da Vida e ao significado oculto da Torah (a Lei).

OBS.: Sem conhecer estas obras em SEU IDIOMA ORIGINAL, o hebraico [e um pouco de aramaico], ninguém pode pretender ser um legítimo CABALISTA, pois a língua hebraica apresenta sutilezas de significado que não é possível captar através das traduções disponíveis para línguas modernas.

Fraternalmente,

Stekel

Curso de Cabala - nível I

2011-09-27T11:26:00.001-03:00

Início em 11 de outubro de 2011

Curso com 16 horas de duração dividido em oito encontros de duas horas, das 20h às 22h, sempre às terças-feiras. O período do curso será de 11 de outubro a 20 de novembro.

IMPORTANTE: A primeira aula será aberta para convidados sem qualquer custo para estes, caso não queiram continuar com o curso depois.

Valores: O custo total do curso é de R$ 400,00 (quatrocentos reais), incluído o material didático, que podem ser divididos em 2x, com a 1ª parcela em 11 de outubro e a 2ª parcela em 08 de novembro.

Se você estiver interessado e trouxer mais dois inscritos no curso, terá 50,00 (cinquenta reais) de desconto, o equivalente a uma aula.

Os objetivos deste curso vão desde ensinar as bases do Hebraico antigo para aqueles que gostariam de saber o suficiente para escrever coisas interessantes, como os Nomes Divinos ou os nomes dos anjos, até um aprofundamento na língua para se ler e interpretar os textos da Bíblia e da Cabala (como o Sefer Yetsirah e o Sefer Ha-Zohar). Por isso, é composto de forma bem didática, permitindo que você possa se aprofundar até a medida de suas necessidades ou interesses.

No curso você aprenderá as bases da escrita hebraica, as vogais e as consoantes, os sinais de leitura, os primeiros vocabulários e as primeiras noções da gramática da língua hebraica antiga e do Aramaico (a língua dos tempos de Jesus), os mistérios do alfabeto hebraico, os numerais, o caso construto e o absoluto, a numerologia metafísica, entre muitos outros temas.

O curso tem uma visão holística e complementar, indo além dos conceitos espirituais envolvidos na Tradição da Cabala, por vezes relacionando-os com outras tradições espirituais, como o Vedanta, o Yoga, o Gnosticismo e o Cristianismo.

Este curso foi criado porque sempre sentimos a falta de um estudo universalista que acomodasse num mesmo trabalho a gramática hebraica e os princípios da Tradição da Cabala, geralmente assuntos tratados em separado nos cursos disponíveis no Brasil.

Alguns tópicos do curso: Noções ortográficas; Consoantes e Vogais hebraicas; Conceito de Cabala; A Tradição Hebraica e a Cabala; A Árvore da Vida na Cabala; As 32 Sendas – chave de números e letras; Correspondências astrológicas no Sefer Yetsirah; Relação entre os Nomes Sagrados e os Números; Ensinamentos da Cabala Mística; Mistérios do alfabeto; Trechos do Zohar para estudo; Vocabulário especial do Antigo Testamento (com freqüência); O Código Secreto da Bíblia; Cabala e Judaísmo; Cabala Literal, Dogmática e Luriânica; Numerologia Metafísica; Anjos; Teurgia; Operações Cabalísticas; Noções de Magia Cabalística e Invocações Angélicas.

Ministrante: Paulo Stekel
(Sintonizador musical; escritor; prof. de Cabala e línguas sagradas - http://stekelmusic.blogspot.com)

Local: Espaço Rapa Nuy
Rua Delfino Riet, 116 - Santo Antônio - Porto Alegre - RS
Informações pelo fone: (51) 3235-2124
Email: espacorapanuy@gmail.com
Site: http://erapanuy.blogspot.com

PRIMAVERA EM FESTA

2011-09-21T02:41:00.000-03:00

Olá família,

Este ano o PRIMAVERA EM FESTA - Encontro anual das guardiãs do Círculo Sagrado de Visões Femininas - ocorrerá em Porto Alegre, no Espaço Rapa Nuy.

É com muita alegria que convido a todos para este GRANDE CÍRCULO de HOMENS e MULHERES. Tragam a família, vamos celebrar!

Segue em anexo o convite e a programação:

Sábado 01/10 - 14h ás 21h - OFICINAS durante a tarde, SARAU a noite
Camila Ceroni (Flora) - Imbé/RS
OFICINA: A Mulher de Barro e o Vaso Sagrado - mito e resgate do feminino através da modelagem.

Nôra Shannon - Maricá/RJ
OFICINA: "Reza e Benzimento"
Como ser curador da Alma e do Corpo, abordando o uso da energia prânica de cura e o resgate da reza e do benzimento.

Rosana Costa Szalanski - Capão da Canoa/RS
OFICINA: "A Dança dos Elementos". Uma conexão com a vibração dos elementos da natureza.

Marcela Zaroni - RJ
Jornada ao Ventre da Mulher Sábia (meditação com tambor)

A noite SARAU com FOGUEIRA - tragam instrumentos musicais (quem tiver) e um agasalho ou manta para se cobrir.

Domingo 02/10 - 09h ás 16h - TENDA DO SUOR
Trazer: roupa para suar (mulheres biquini ou saia, homens calção de banho ou bermuda), chinelo, toalha de banho, canga, oferta para a mulher do fogo, frutas ou lanche para compartilhar.

Participação de SABRINA ALVES (Clã dos Ciclos Sagrados/SP), idealizadora do projeto Círculo Sagrado de Visões Femininas - Encontros de Mulheres na Lua Nova.

Contribuição:
R$ 50,00 por pessoa, cada dia (com alimentação e participação livre em todas as oficinas).

ATENÇÃO - quem escolher participar dos 2 dias e quiser pousar no Espaço Rapa Nuy, traga barraca e colchonete (taxa: R$ 20,00 a diária) - necessário confirmar presença.

NECESSÁRIO INSCRIÇÃO ANTECIPADA!

INSCRIÇÕES:
clafilhasdalua@gmail.com
(51) 98210643

Local: Espaço Rapa Nuy
Rua Delfino Riet, 116
Sto Antônio - Porto Alegre/RS
(51) 32352124

Temazcal de nutrição com Iliana Coyoxausqui

2011-09-02T20:46:00.000-03:00

RIFA - objetivo: Arrecadar fundos para conduzir a família Rapa nuy ao Festival Yawanawa

2011-08-26T17:05:00.009-03:00

Olá irmãos

Em outubro no Acre acontece o Festival Yawa, na Aldeia Nova Esperança. No intento de estar lá este ano celebrando com nossa família Yawanawa, nós do Espaço Rapa Nuy estamos pedindo a colaboração dos irmãos na Rifa que estaremos sorteando dia 17 de outubro de 2011, segundo a loteria federal. Serão sorteados 3 prêmios - 3 Kit's maravilhosos:

1o prêmio:

1 Tambor lakota (Artesanato Wakan Wood)

1 Lança Pataxó

1 bastão africano do Quenia

1 maracá cariri xocó

2 apitos pataxós

Pau de chuva

Tambor de mão pataxó

(Valor total de produtos 460,00)

2º prêmio:

Kit Cachimbo (cachimbo de pedra, bolsa, tabaco aromático artesanal, bolsa para tabaco, palitinho)

8 feixes de Palo Santo

1 água florida Sol da Manhã

1 maracá pataxó

1 bolsa da Turquia

Valor total do prêmio: R$ 380,00

3° prêmio

2 tiger balm

1 japamala de rudraksha (lágrimas de shiva)

1 japamala de semente de flor de lótus

1 Estojo de bolas da saúde

1 richaud (aromatizador de ambiente) + vela lamparina + essência

Valor total do prêmio: R$ 230,00

O número da rifa custa R$ 15,00 e pode ser comprado via depósito, enviando por email o comprovante com os dados: Nome, email, RG e telefone para contato.

São 1000 números, qual você escolhe?

Email para contato: espacorapanuy@gmail.com

Fone: (51) 32352124

Gratidão pelo seu Amor e seu auxilio em nosso encaminhamento à Aldeia Yawanawa.

Bênção a todos.

Viagem ao Peru com Léo Artese

2011-08-19T17:19:00.000-03:00

Informações no Espaço Rapa Nuy com Klauber, agende sua visita: (51) 32352124

Oficina de Tambores Xamânicos Wakan Wood

2011-08-17T10:12:00.000-03:00

Clique na imagem.

03/09/11

NÃO PERCA ESTA OPORTUNIDADE!

Vagas limitadas para 20 participantes

Ouça o chamado da Mãe Terra e venha compartilhar conosco a magia e o poder deste instrumento sagrado, confeccionando o seu próprio Tambor Xamânico.

Na Oficina de Tambores Xamânicos Wakan Wood você vai confeccionar um tambor modelo Lakota (couro em um lado e amarração com cordões no outro), com 40 x 8 cm. Também fará a baqueta. Ambos, tambor e baqueta, poderão ser pintados e decorados conforme sua intuição e serão feitos de forma ritualística, alegre e descontraída, honrando os princípios de seus elementos de confecção e sua utilização. Ao final, celebraremos e consagraremos todos os tambores diante da fogueira sagrada. Todo o material de trabalho está incluso.

LOCAL: ESPAÇO RAPA NUY
Inscrições: espacorapanuy@gmail.com
(51) 32352124

Curso de Reiki Xamânico Estelar c/ Nazareno Sabino

2011-08-15T17:04:00.000-03:00

Clique na imagem para ampliar.

Roda de Cura com Tchydjo - agosto 2011

2011-08-10T00:14:00.000-03:00

clique na imagem

RODA DE ESTUDOS DE XAMANISMO VÔO DA ÁGUIA

2011-08-09T13:19:00.000-03:00

com Klauber Oliveira (Multiplicador formado pelo Centro de Estudos de Xamanismo Vôo da Águia - SP - Escola Léo Artése)

Os encontros são semanais, sendo 16 encontros durante 4 meses.

Local: ESPAÇO RAPA NUY - Porto Alegre/RS

INFORMAÇÕES: (51) 32352124 ou espacorapanuy@gmail.com

PROGRAMAÇÃO

AULA LIVRE

• O que é Xamanismo?

Histórico – Origens – Propagação – O Novo Xamanismo – O Xamanismo Universal

• Zonas Cósmicas

Mundo Superior – Mundo Intermediário – Mundo Subterrâneo

• Grandes Luminárias e os Elementos

Sol, Lua, Estrelas – Fogo, Terra, Água, Ventos

• Estados Alterados de Consciência

Como atingir Estados Xamânicos de Consciência (EXC)

• Roda de Iniciação – Jornadas Xamânicas

Conteúdo da Roda de Iniciação e das Jornadas Xamânicas Voo da Águia

• Roda Medicinal

Apresentação da Roda Medicinal adaptada ao Hemisfério Sul

• Meditação Xamânica – Conexão com os Ancestrais

• Vivência: Mitakuye Oyasim

• Perguntas e Respostas

MÓDULO 1

• Boas Vindas

Apresentação dos participantes

• Cerimônia de Limpeza e Purificação

Como fazer limpezas e purificações através dos quatro elementos

• O Altar Xamânico

Elementos que compoem o altar das quatro direções

• Abrindo e Fechando Rituais

Invocando os poderes das direções

• Concentração

Postura, respiração, foco e atenção. Busca do Espaço Sagrado

• Rito de Intenções

Colocando e projetando as intenções e expectativas na Urna das Realizações

• Assumindo compromissos com a mudança. Busca da Missão da Alma.

• DESAFIO: Permitindo o novo entrar na Vida – Ritual do Armário

MÓDULO 2

• A Missão da Alma

Declaração da Missão e dos Compromissos

• O Espírito Animal

Os Animais de Poder – Animais Auxiliares – Aprendendo com os Símbolos da Jornada – Jornada do Animal Guardião (Buscando seu Totem Animal)

• Tarefa: Praticar durante a semana a vivência do animal guardião e pesquisar sobre o animal das visões

• DESAFIO: O Desapego

MÓDULO 3

• Cerimônia de Dar e Receber

Honramos o desapego e a abundância de poder dar e a alegria do receber. A energia flui, rejunescendo nossos corações

• Apresentação – Os talentos de seu totem animal

• Direção OESTE

Elemento Terra – Outono – Corpo Físico – A Morte – O Poder dos Ancestrais – Os Alimentos – Os Términos

• Ancestrais

Honrando as raízes familiares – Programações Negativas

• Vivência: Curando os traços negativos da ancestralidade

• DESAFIO: Cura da Genealogia – A cura pelo perdão e pela harmonia

MÓDULO 4

• Direção SUDOESTE

O momento da decomposição, da destruição apropriada

• O Reino Mineral – O Poder das Pedras e dos Minerais

• Vivência: Jornada em Busca do Totem Mineral

• Tarefa: Praticar a vivência durante a semana e pesquisar o mineral das visões

• Meditação do Urso

• DESAFIO: Obter seu próprio pau-falante

MÓDULO 5

• Apresentação: Os talentos de seu Totem Mineral

• Instrumentos de Poder

Tambor – Maracás – Pau-Falante – Teias – Bolsas de Medicina – Penas – Cachimbo

• Direção SUL

Elemento Ar – Inverno – Corpo Mental – Reino Animal – Renovação – Sabedoria – Anciões – O Poder da Palavra – Contadores de História

• Meditação do Búfalo Branco

• DESAFIO: O Poder Pessoal pela Verdade

MÓDULO 6

• Cerimônia do Pau-Falante

• Programas Mentais – Como perceber padrões negativos herdados

• Direção SUDESTE

A Germinação – Preparação do Crescimento Interior

• Vivência: Roda da Transformação

• DESAFIO: Resignificando Programas Negativos

MÓDULO 7

• Direção LESTE

Elemento Fogo – Primavera – Corpo Espiritual – Renascimento – Claridade – Visão – Imaginação

• Meditação da Águia Dourada

• Vivência: Cerimônia de Renascimento

• DESAFIO: Viver o Renascimento

MÓDULO 8

• Direção NORDESTE

A Fertilização – A União Sagrada

• Vivência: Cerimônia do Amor Incondicional

• DESAFIO: O Perdão

MÓDULO 9

• Direção NORTE

Elemento Água – Verão – Corpo Emocional – Crescimento – Criança Interior – Fé – Confiança

• O Poder do Amor – Cura

• Reino Vegetal – Jornada do Totem Vegetal

• Tarefa: Praticar a vivência durante a semana e pesquisar o totem vegetal das visões

• Vivência: Meditação da Lua Cheia

• DESAFIO: Eu Te Amo

MÓDULO 10

• Apresentação – Os talentos de seu totem vegetal

• O Poder das Plantas

Enteógenos – Plantas de Poder – Preparação de chás, unguentos, poções – Aromaterapia

• Direção NOROESTE

Primeira Colheita – Celebração de Resultados – Verificação das Intenções

• O Heyokah – A Sagrada Irreverência e o Poder do Riso

• Meditação do Coiote

• DESAFIO: Cerimônia da Árvore Florescente

MÓDULO 11

• Jornada ao Mundo Superior – O Guia Xamânico

• Vivência: Alinhamento dos Túneis da Consciência

• DESAFIO: Interpretação dos símbolos da vivência

MÓDULO 12

• Resultado da Interpretação: trabalho em duplas

• Vivência: O Olhar Magnético

• DESAFIO: Um Novo Olhar

MÓDULO 13

• Dança do Animal de Poder

• Vivência: Respiração Sagrada

• DESAFIO: Destruição de Hábitos e Padrões

MÓDULO 14

• O Poder dos Sons – Toques de Tambor e Maracá

• Canções de Poder – Harmônicos Vocais – Vocalizações – Rito do Canto da Alma

• DESAFIO: A Canção da Alegria

MÓDULO 15

• Despertando o Curador

Sentir a energia do outro – Visualizações – Sopros – Passes – Impostações

• Revisão das Intenções – Resignificando – Projeto Futuro

• DESAFIO: Preparação de apresentação de um tema da Roda

MÓDULO 16

• Apresentação do tema escolhido – Conclusão

Conselho Internacional das 13 Avós Nativas no Brasil

2011-08-06T11:52:00.000-03:00

Ação para arrecadar fundos para contribuir com a vinda do Conselho Internacional das 13 Avós Nativas ao Brasil.

::QUANDO:: 24 de agosto, às 20hs

::CONTRIBUIÇÃO::

Valor mínimo R$ 10,00.

Valor desejável R$ 20,00

Os valores para as exibições do filme são simbólicos. Está atrelado ao valor, além da doação, a contribuição para o encontro de mensageiras da Paz que viajam o mundo usando suas imagens para criar junto a governantes locais ações em prol da Paz e para criação de politicas publicas de sustentabilidade para o meio ambiente, os povos indígenas, as mulheres e por uma economia justa.

::ONDE::

UNIPAZ-SUL

Rua Miguel Couto, 237 – Menino Deus – Porto Alegre – RS

(51) 32325590

http://www.unipazsul.org.br/

Após exibição do filme “Transformando oração em ação”,

teremos roda de cantos e dança com CRIS MACHADO.

::CIDADES DA AÇÃO::

São Paulo, Rio de Janeiro, Pelotas/RS, Curitiba/PR, Maricá/RJ, Aracajú/SE, Goiânia/GO, Rosário/Argentina, Santiago/Chile, Ilha Bela/SP, Boiçucanga/SP, Porto Alegre/RS

Acesse o site para saber os endereços dos locais de exibição.

É necessário entrar em contato com guardiã para demais informações.

(http://circulosagradodevisoesfemininas.blogspot.com)

::Sobre o evento:: “A Voz das Avós: O ontem, o hoje e o amanha no fluir das águas” do “Conselho Internacional das 13 Avós Nativas”.

::A proposta:: Pretende-se que as diversas expressões culturais do nosso país possam participar do evento A Voz das Avós, em diálogo direto com as tradições ancestrais do mundo que estão representadas no Conselho Internacional das 13 Avós Nativas. Dessa forma, a ideia é constituir também um grupo de 13 Avós Nativas brasileiras. Para formar este grupo, o projeto irá realizar oficinas regionais, buscando reunir anciãs reconhecidamente vinculadas às práticas tradicionais e promover uma reflexão sobre seu papel na sociedade e como seus saberes tradicionais podem contribuir para as soluções emergenciais globais e locais. A proposta é que estas reuniões aconteçam com grupos já mobilizados em torno da expressão do feminino tradicional, como grupos e associações de parteiras, rezadeiras, erveiras, educadoras, extrativistas, indígenas, afrodescendentes, ribeirinhas, entre outras expressões dos povos e populações tradicionais do Brasil.

::Sobre o Evento:: Será realizado na Universidade da Paz - Unipaz, em Brasília, um ponto de convergência geográfica e política do nosso país, de 21 a 24 de outubro de 2011. A proposta é que o evento reúna um público estimado em 500 pessoas, durante quatro dias. Pretende-se que o evento tenha entrada franca no sentido de garantir a presença de todas as camadas sociais, e especialmente dos jovens. O evento terá a água e o tempo como um tema transversal - considerando seu valor nas culturas tradicionais e o desafio atual da humanidade em relação à sua conservação. Além de promover um rico diálogo entre as diversas tradições, a proposta é que este propicie reflexões que possam servir como fontes de inspiração para ações e politicas direcionadas à conservação do meio ambiente e especificamente da Água, e o fortalecimento e a transmissão dos saberes tradicionais

::QUEM SÃO AS AVÓS:

Nós somos o Conselho Internacional das Treze Avós Nativas. Formamos uma só unidade. Nossa aliança é de preces, educação e cura pela nossa Mãe Terra, todos os seus habitantes, em especial as crianças, e as sete gerações vindouras.

Inquieta-nos profundamente a destruição sem precedentes de nossa Mãe Terra, a contaminação de nosso ar, nossas águas e nosso solo, as atrocidades da guerra, a disseminação global da pobreza, a ameaça das armas nucleares e do lixo radioativo, a cultura predominante do materialismo, as epidemias que ameaçam a saúde dos povos da Terra, a exploração das medicinas tradicionais e a destruição das tradições dos povos nativos

Nos unimos para proteger as terras onde vivem nossos povos e das quais dependem nossas culturas, salvaguardar com segurança a herança coletiva das medicinas tradicionais e defender a própria Terra. Acreditamos que os ensinamentos de nossos ancestrais iluminarão nosso caminho em meio a um futuro incerto.

::Palavras de Maria Alice para a ação::

“Queridas irmãs, mulheres de ação,

É com alegria que venho apresentar a vocês estas informações sobre o X Encontro do Conselho Internacional das Treze avós Nativas que este ano vai acontecer nas terras do Sul, no domínio do Condor e estamos esperando que fortaleça o cumprimento da profecia da sagrada aliança da Águia e do Condor, que significará a garantia da Nova Era. Isto já está se desenhando como um chamado forte aqui na América do Sul, pois temos recebido anúncio de vários países, irmãs querendo chegar no Encontro.

No dia 8 de agosto, estaremos realizando em São Paulo uma exposição de um filme sobre este movimento e estaremos também arrecadando fundos para ajudar nesta grande realização. A Sabrina Alves, do Clã dos Círculos Sagrados, São Paulo, Brasil, é quem está responsável por esta produção com os vários círculos de mulheres que estão articulados com ela. Tem o meu total apoio e interesse. Agradeço de coração às que puderem entrar na corrente.”

Luz e Paz!

Maria Alice

www.avozdasavos.org

PARA DOAÇÕES IMEDIATAS:

Conta para depósito: Banco do Brasil (001)

Ag: 2863-0

Conta: 411.472-8

Instituto Empreender

CNPJ: 03.666.886/0001-03

Conselho Internacional das 13 Avós Nativas

www.avozdasavos.org

Organização da ação

Coletivo CCS (Clã Ciclos Sagrados)

www.cladosciclossagrados.com

Círculo Sagrado de Visões Femininas

http://circulosagradodevisoesfemininas.blogspot.com

Hushahu e Putani

2011-07-13T16:13:00.004-03:00

Por Laura Soriano Yawanawa

Kátia Hushahu e Raimunda Putani (foto) são duas mulheres jovens yawanawá -ambas têm 25 anos de idade- que nasceram na Terra Indígena do Rio Gregório, onde habita o seu povo, no Acre, no sudoeste da Amazônia brasileira.

Hushahu e Putani foram as únicas mulheres que tiveram coragem de fazer juramento ao Rare, a planta sagrada do povo yawanawá, que inicia ao aprendizado do mundo espiritual do xamanismo.

Elas juraram ao Rare e aos espíritos dos ancestrais que iriam dedicar suas vidas a aprender e a ajudar o povo yawanawá na sua ciência tradicional.

Quando as duas foram iniciadas no conhecimento espiritual yawanawá, ninguém acreditava nelas, principalmente os homens da aldeia. Falavam que não existia mulher pajé dentro da cultura yawanawa e que a atitude delas era contra a cultura de seu povo.

Mas o velho e sábio Tuin Kuru falou:

– Isso não é verdade. Nosso conhecimento é espiritual e não tem nada a ver com o sexo, cor ou cheiro. Sendo homem ou mulher, todos podem podem aprender porque o nosso conhecimento é espiritual.

Putani e Hushahu, com pouco apoio da comunidade, se refugiaram no mais profundo da floresta com os pajés Tata e Yawarani e começarem o aprendizado. Passaram por provas muitos difíceis. Chegaram num determinado momento em que pensaram que fossem morrer.

Por nove meses não tomaram água tampouco comiam comida normal. Alimentavam-se de comidas muito leves e algum tipo de peixe muito pequeno, mas apenas uma vez por dia. Seu principal alimento espiritual era o uni (ayahuasca), a bebida sagrada do povo yawanawa, junto com o rume (rapé) inalado pelo nariz. Uni e rume são duas "medicinas" muito forte do conhecimento espiritual da cultura yawanawa.

Durante todo esse tempo Putani e Hushahu foram aprendendo coisas incríveis do mundo espiritual. Elas trouxeram de volta o canto de cura, desenhos incríveis, lindos e coloridos da magia do uni. Tiveram visões profundas e significativas para o povo yawanawa.

Ninguém, além dos dois velhos pajés Tata e Yawarani, conseguiu fazer até agora essa dieta que elas fizeram. Alguns membros da aldeia até que tentaram. Por falta de apoio da comunidade, acabaram desistindo e voltaram a cuidar de seus afazeres.

Agora podemos dizer que os velhos podem morrer em paz porque o povo yawanawá tem duas mulheres corajosas e jovens que seguem mantendo esse conhecimento que foi repassado para elas.

Hushahu e Putani seguem trabalhando arduamente para a preservação do conhecimento puro yawanawa. Elas agora ganharam o respeito de todos da aldeia, incluindo o respeito de todos os homens que não acreditavam nelas.

Elas agora fizeram uma promessa de falar apenas em Yawanawa. Isso é um ato muito simples, mas que está tendo grande efeito positivo na aldeia: todos agora preferem falar em yawanawa a não mais em português.

Putani e Hushahu são um grande exemplo para todas as mulheres indígenas e não indígnas. Elas estão traçando uma nova história para o povo yawanawa, onde a mulher é respeitada e escutada nas mesmas condições dos homens.

Nota do editor: Laura Soriano Yawanawa é índia de origem mexicana, das etnias mixteco e zapoteco, formada em antropologia e relações internacionais pelo Principio College de Ilinois (EUA) e assessora dos projetos sociais e econômicos do povo yawanawa. É casada com Joaquim Tashka, um dos líderes yawanawá. O Rare que ela cita é a raiz da planta mais sagrada para o povo yawanawá. Representa o Criador. É tão sagrada que mulheres e crianças não podem passar por perto. Apenas os pajés podem tocar a raiz do Rare. Ao tomar Rare, o espírito da cobra, que é o ser iluminado e de força espiritual, vem habitar no seu coração. A partir de momento que se faz juramento ao Rare a vida muda, sobretudo a forma de pensar. A pessoa renasce e acorda para o mundo espiritual, passando a encará-lo sob nova perspectiva. A dieta de Hushahu e Putani inclui um ano de abstinência sexual. Anteontem, na aldeia, a tribo realizou uma crimônia para comemorar 10 meses da dieta que as duas já cumpriram. Esse resgate cultural começou após a tribo expulsar os missionários evangélicos da organização americana Novas Tribos, em 1986, que tentaram impor a Bíblia traduzida em língua yawanawá.

(Publicado em 30 de novembro de 2005 no blog do Jornalista Altino Machado)
http://altino.blogspot.com

2011-07-13T15:21:00.004-03:00

Olá família, estivemos em Curitiba neste final de semana passado, numa linda Cerimônia Yawanawa conduzida pela Pajé Putany junto a uma comitiva da Aldeia Nova Esperança. Compartilhamos que é sublime a energia deste povo e que somos muito gratas pela oportunidade de aprender junto a esta tradição.

Tatiana (Nawa Shahu) e Ana Paula (Yawa Wanu)

As índias Raimunda Putani e Kátia Hushahu,
da etnia yawanawá, que se tornaram pajés de seu povo
após um ano e dois meses de rigorosa dieta.

Após a proeza delas, a palavra pajé deixa de ser substantivo exclusivo do gênero masculino. Raimunda Putani está entre as cinco mulheres premiadas pelo Senado na quinta edição do Diploma Mulher-Cidadã Bertha Lutz.

Encontrei-as na casa do líder indígena Joaquim Tashka Yawanawá, tão logo elas desembarcaram de uma viagem de avião de Tarauacá para Rio Branco. Em breve viajam para Brasília para a solenidade do prêmio. Ambas estão há um ano e dois meses em abstinência sexual e sem beber água.

Não pareciam cansadas, tocaram flautas de bambu, cantaram e tomamos bastante o rapé que preparei com um tabaco especial adquirido por mim no Juruá. Em todo esse tempo de dieta, Raimunda e Kátia têm se alimentado de banana, macaxeira, peixes miúdos, ayahuasca, rapé e da força sagrada do Rare.

Elas apareceram na mídia a primeira vez neste modesto blog, em novembro do ano passado, quando Laura Soriano relatou que as duas mulheres se mostraram mais corajosas que os homens da tribo ao prestar juramento ao Rare, a planta sagrada do povo yawanawá. Foram indicadas ao prêmio Bertha Lutz pelo senador acreano Tião Viana (PT) e concorreram com 54 mulheres brasileiras.

Pessoas como Kátia Hushahu e Raimunda Putani não foram convidadas e nem terão voz no Seminário Ayahuasca, organizado pelo Conselho Nacional Antidrogas sob a influência do Cefluris.

Leia a entrevista a seguir.

UMA LIÇÃO DE SÁBIA HUMILDADE
Qual é a mensagem do uni (ayahuasca), de Deus, para nós nesse começo de milênio?
Raimunda: O uni é a porta do conhecimento. A gente bebe ele para obter o aprendizado, para abrir a nossa mente. A gente busca ele com força, seriedade e pureza e ele também nos mostra a porta, nos traz a luz. A mensagem ele nos envia é para que todos nós possamos viver em paz, mais desligados das coisas materiais e buscando mais o conhecimento. Olharmos em nossos corações e abrirmos os nossos pensamentos. Olharmos para Ele com outros olhos, com outro coração, o espiritual. Se a gente abrir ele verdadeiramente, ele também nos traz a verdadeira pureza e transparência no nosso pensamento.

Qual foi o momento mais difícil que você viveu?
Raimunda: Foi viver isolamente. Ficamos um ano, precisamente nove meses, apenas na companhia do meu pai e do pajé Tata. A gente começou tomar rapé e ele me dava muito porre. Uma vez cheguei a cair, a desmaiar mesmo. A pressão dele dá muita sede, causa falta de fôlego, corpo adormece completamente e o coração fica a mil por hora. A gente não podia tomar água.

Quanto tempo vocês ficaram sem tomar água?
Raimunda: Até o momento a gente não toma água. Agora começamos a tomar água com limão. Tem que ser algo azedo, que não contenha doce. Isso é para que nossas palavras e nossas mãos fiquem sempre com poder. O doce corta o poder. É como se algo estivesse pegando fogo e alguém jogasse água. O fogo apaga. Dessa forma, o nosso pensamento, a nossa palavra, têm poder, pra o que a gente fale aconteça.

E como foi passar pela prova da cobra?
Raimunda: Logo após dois meses da dieta, quando mexemos com a planta sagrada, o Rare, meu pai trouxe a jibóia e nós tomamos o cuspe dela. Tomamos o cuspe e o conhecimento dela. A gente não sentiu medo.

Quando decidiram ser pajés, como a tribo reagiu?
Raimunda: Não existe na história do nosso povo que uma mulher tenha mexido na planta sagrada, o Rare. Nunca nenhuma mulher foi à luta para ser pajé. Quem sempre era pajé eram os homens. A mulher é sempre a dona de casa, faz a caiçuma, cria os filhos, está sempre do lado do esposo. Pra gente ir para essa outra parte da nossa cultura, do nosso conhecimento, foi tipo quebrar um tabu. Por isso que levamos ao pé da letra o cumprimento da dieta. Muitos, quando fomos fazer a dieta, disseram que nós não aguentaríamos com o argumento de que mulheres têm muito desejos. Está com um ano e dois meses que não temos relação com homem.

Vocês duas são solteiras?
Raimunda: A Kátia é casada.

O marido reclamou? Ele compreende?
Kátia: Ele compreende, sim. Antes de tomar a decisão de entrar na dieta a gente já tinha conversado. O que eu coloquei é que eu queria aprender, buscar o que ficou para trás, a nossa cultura, o que pertence ao nosso povo. Eu não poderia deixar de fazer a minha dieta por eu ser casada. Nem todas as vezes a gente tem a certeza de que vai viver o resto da vida com a mesma pessoa. Só Deus pode marcar qual é o nosso destino.

Vocês foram as primeiras mulheres do povo yawanawá a ter contato com o Rare, a planta sagrada. O que é o Rare? É Deus?
Kátia: O Rare é uma planta muito sagrada. A partir do momento que a gente come, a gente já planta ele dentro da gente. A partir desse momento, a gente já passa a ter o conhecimento e o poder do Rare. E o nosso espírito passa a ter o poder de curar uma doença, de fazer o que for. Podemos tocar numa pessoa e dizer para ela que vai ficar boa ou que já está boa. As nossas palavras são muito sagradas. Ele é uma planta, mas é espírito. Ele também tem uma mulher. Sempre é uma mulher tanto nele quanto na jibóia. Nos nossos sonhos é sempre uma mulher que traz o conhecimento. Ele é muito poderoso. A gente não pode passar perto dele falando alguma coisa. Tem que passar devagar, de cabeça baixa. Se acontecer de tocar, tem que passar dois meses fazendo a mesma dieta que nós estamos fazendo. Ele, para nós, é como se fosse Deus. Acreditamos no que fazemos, no que sai da nossa boca. Até ao pensarmos em alguma coisa, a gente já fez, já aconteceu. Basta a gente pensar com o coração. Ele também previne o que vai acontecer. Se uma pessoa chegar com pressentimento ruim, o nosso corpo já sente. Quem rebate isso aí é o rapé e o uni.

Raimunda: Nós não somos dignos de falar o nome do Rare. O nosso conhecimento não tem fim. Nós somos umas crianças. Pisamos no primeiro degrau. Quem é digno de falar dele são os nossos velhos, os nossos pajés. Nós somos crianças. Estamos numa escola. Não somos dignas de falar dele porque ele é muito grande. Ele é um espírito. O divino o deixou na terra para ele poder nos guiar, para poder olhar para ele e pedir que ele nos livre das doenças e dos pensamentos ruins. Chegamos aos pés dele e pedimos, suplicamos: "Me dá isso, me livra disso". Quando a gente come da planta e vai para o nosso destino, a gente planta ele dentro do pensamento e dentro do coração. E quando a gente planta ele dentro da gente, a gente não é mais uma pessoa vazia. A gente é uma pessoa que já tem uma luz. Ele não é dado para qualquer pessoa porque ele tem poder. O Rare tem o lado bom e lado ruim. Nós estamos usando o lado bom. O conhecimento dele é tão grande que não existe fronteira. A prova disso é quando o nosso irmão Joaquim e a Laura disseram que nosso nome tinha sido lançado ao prêmio. Então a gente foi ao Rare e comeu e dissemos que o nawá, o branco, estava falando do nome dele através de nós. Então dissemos que queríamos levar o nome dele, a mensagem dele e pedimos para nos clareiar. Se for pra gente levar a mensagem divina, a luz, a gente vai chegar lá, porque sabemos que teu conhecimento não tem fronteira. Não tem nada impossível. Então mostra! E pedimos para quebrantar o coração de quem estava chamando, de quem está falando do teu nome e faz a gente ir lá, para levar a tua mensagem, para saber que você tem poder e tem palavra aqui na Terra, que você tem luz e que sua luz é boa. Não deixe que essa sua luz fique só com a gente, mas que a gente possa levar para os nossos parentes brancos, que eles também precisam da luz. É divino você? Então nos leve lá. E é por isso que a gente está aqui. Fomos enviadas pelo Rare para trazer a mensagem dele. Ele é muito grande.

Como você reagiu à notícia do prêmio?
Raimunda: Na verdade quem está recebendo o prêmio é o povo yawanawá. Somos duas mensageiras. Viemos trazer a mensagem não apenas do nosso povo, mas de todo os povos indígenas. para nós foi motivo de muita alegria, de muito respeito. O nosso povo agradece por vocês olharem pra gente com respeito, pois somos humanos, que temos pensamentos, corações, as coisas boas. Isso mostra que somos filhos do mesmo criador. Na verdade nós somos todos irmãos. Existe apenas a diferença física dos olhos, da cor, mas na verdade no coração e no pensamento somos iguais. Quando a gente vai para outra dimensão, vamos no mesmo caminho e lá vamos nos encontrar da mesma forma.

Algo mais a acrescentar?
Raimunda: Quero lembrar do Biraci, do Fernando Luiz, do Luizinho, do Aldaísio. Nós todos nos unimos para poder pisar por cima das coisas ruins, para a gente poder mostrar essa luz divina que todo o mundo almeja. Eles também estão na luta. Estão lá na mata, tomando ayahuasca e rapé e pedindo por nós. Agradecer também ao Rare por todos vocês.

Kátia: Esquecemos de um detalhe: para chegar aonde chegamos carregamos muita humildade em nossos corações. Acho que é um exemplo que podemos dar pro mundo, pro brasil, deixando a mensagem de que tudo a gente consegue com sofrimento e humildade em nossos corações. E que isso é necessário para o engrandecimento do espírito. E também queremos pedir para trazer em nossos pensamentos coisas boas para o mundo. Quando estamos lá no mato, nós sopramos para cima, para o céu, para o sol que ilumina o mundo inteiro, e pedimos paz para esse mundo que é de muita violência e sofrimento.

Raimunda: a gente agradece ao nosso Criador e aos nossos velhos, o pajé, meu pai, o Raimundo Luiz, que é uma grande pessoa que está nos ajudando a subir nessa escada. Uma pessoa muito grande também para a gente é o nosso irmão Joaquim e a Laura. Eles nos encorajaram muito. Por ter vivido um tempo fora, ele nos disse que mulher também pode ser pajé. Nos inspiramos muito na Laura, que é uma mulher muito corajosa e que luta ao lado do Joaquim, trabalhando. Ela é amiga, cunhada, mãe, companheira. A gente também tem outra mãe que é a nossa irmã Mariazinha. São pessoas que ajudaram muito a gente. Nós estamos lá no fim da mata, comendo nosso peixinho, nossa bananinha e tem vocês que pensam na gente, que respeita a gente.
Agradeço a voces.

Texto de Altino Machado

O Vôo ao Mistério Ancestral

2011-06-23T17:57:00.000-03:00

15, 16 e 17 de julho de 2011

O VÔO AO MISTÉRIO ANCESTRAL

Vivência para mulheres

(cartaz em anexo)

ARTE

BIODANZA

CANTOS SAGRADOS

CERIMÔNIAS NATIVAS

RITOS E JORNADAS XAMÂNICAS

Focalizadoras:

Ana Paula Andrade (Clã Filhas da Lua)

Suzzanne Flores (Sítio Sol da Manhã)

Tatiana Almeida (Espaço Rapa Nuy)

Nesta vivência estaremos nos conectando com a Sabedoria Ancestral através dos quatro elementos e de Cerimônias Sagradas Antigas.
Este trabalho é direcionado para mulheres que já estão trilhando um caminho de resgate de seu próprio poder pessoal. Quem sentir-se chamada é porque, de alguma forma, já vêm dando passos nesta direção.

Durante o final de semana em um local mágico e acolhedor, serão propostas atividades de contato com tudo aquilo que nos remete à “Mulher Sonhadora”, Aquela que tece a ponte entre o mundo manifesto e o não-manifesto.
A função da Sonhadora é dar abertura ao espírito criativo e ao caminho mágico... aqui agimos a partir de nosso eu autêntico, somos sinceras e honramos nossas visões e tudo aquilo que sempre esteve a disposição: A MAGIA DE SER QUEM SE É!

O VÔO AO MISTÉRIO ANCESTRAL nos permite abandonar os medos e assumir a forma de SER NATURAL; nos permite reconhecer a dimensão do Espírito e de tudo que é possível alcançar quando não nos prendemos ao controle da mente ou á densidade do corpo; nos permite, entre tantas coisas, ser consciente do Mistério de SER MULHER.

Local: Refúgio Carpe Diem – Presidente Lucena/RS
www.refugiocarpediem.com.br

Contribuição: R$ 350,00 (com estadia e alimentação)
Informe-se sobre forma de pagamento e inscrição.

clafilhasdalua@gmail.com
(51) 32352124 / 98210643 (vivo)

A Rainha das plantas

2011-06-18T15:40:00.004-03:00

Conhecida desde tempos imemoriáveis, acessível mais amplamente nestes fim de ciclo Terrestre pela misericórdia divina, para acelerar a elevação da consciência do homem.

Ayahuasca é uma bebida psicoativa feita pela cocção de duas espécies vegetais distintas e utilizada em cerimônias ou rituais religiosos, conhecida por diversos nomes, como Huni, Oasca, Nixipaea, Nixihoni, Natema, Pinde, Runipan dentre muitos outros, são conhecidos pelo menos 42 nomes indígenas para esta poção usada por pelo menos 72 tribos indígenas da bacia Amazônica.

O que é Ayahuasca e sua origem?

A Ayahuasca tem a sua origem nos povos indígenas pré-colombianos e é considerada a bebida sagrada dos povos Incas e de várias tribos do território nacional, sendo o seu uso ritualístico legalmente autorizado pelo CONFEN-Conselho Federal de Entorpecentes para diversos grupos religiosos do país.

Todas as plantas provêm do Grande Espírito, são bênçãos, não há plantas ruins, no entanto, todas foram criadas com funções distintas. Existem as plantas medicinais, as plantas de poder e as plantas de poder professoras.

A Ayahuasca se caracteriza como Planta de Poder Professora, pois tem a capacidade de promover a ampliação da consciência, a conexão com o mundo espiritual e ainda guiar e ensinar como se conduzir neste mundo.

A Ayahuasca é a rainha das plantas de poder nesta era em que vivemos. Uma planta de poder tem a capacidade de causar alterações de consciência em quem a utiliza. Ela não causa qualquer dano físico ao usuário e, ainda, pode chegar a reativar por completo órgãos danificados ou mesmo, em certos casos, reativar totalmente órgãos que não funcionam mais, conforme o merecimento de cada um.

Outra característica desta linda medicina é que ela possui elementais masculinos e femininos igualmente, promovendo o equilíbrio da energia em quem a utiliza. É muito importante frisar que a Ayuahuasca jamais pode causar dependência em quem dela faz uso. Ela jamais viciará ninguém, pois age pela energia e não pela química que possui, tanto que, as leis científicas não enquadram as plantas de poder na classe de drogas. Esta é a razão pela qual o organismo jamais oferece resistência uma planta de poder.

Um detalhe importante é o fato de toda planta de poder promover, sempre que houver necessidade, a limpeza física e energética do canal ou corpo que a usa. A planta de poder conecta quem a usa com a “sensitividade” e com as energias do espírito. Ela promove, cada vez mais, o alinhamento e a abertura dos chakras, dessa forma, seu usuário começa a aumentar o seu SENTIR. Começa a compreender pela intuição e basear suas certezas na luz em que passa a viver.

A Ayahuasca, como planta de poder professora, ensina o caminho da verdade, sem máscaras, sem fuga. Isso porque no exercício da consciência ampliada você consegue reconhecer o que você é realmente e o que você não é.

O Grande Espírito nos deu o livre arbítrio e o que cada um necessita exatamente para ser feliz, nos deu também um caminho uma linda jornada que é a vida aqui nesta terra. Trilhando o sendero da consciência, da iluminação tudo que se encontra é especialmente para o caminhante, pois o caminho é único e da cada um, a Ayuhuasca é um caminho, ou um ser divino que ajuda a encontrar o caminho, ela também pode ser livro que se deve degustar com gratidão, um livro que ajuda cada um a ler o seu próprio livro da vida. Nos foi dada uma maravilhosa oportunidade de sermos felizes, que é a vida.

A maior benção da vida vem com a morte, com essa transformação, pois quando chegarmos na hora de nos despedirmos desta terra, abençoado será aquele que ver o filme de sua vida e sorrir grato e feliz por ter aproveitado dignamente este deslumbrante presente que nos foi dado.

Uma das plantas é a liana, cientificamente denominada Banisteriopsis Caapi, e a outra é um arbusto da família das rubiáceas denominada Psychotria Viridis. A bebida é feita das duas plantas postas em maceração ou cozinhadas, com diversos graus de apuro e concentração.

A antiguidade do uso da Ayahuasca se perde na pré-história. De uma utilização regional milenar, centrada na Amazonia ocidental, seu uso tem modernamente se expandido em toda a América do Sul, primordialmente, graças à preservação do uso pelos povos indígenas e mestiços, apesar da incessante repressão cultural desde os primórdios da colonização. Muito do que se pratica e conhece sobre Ayahuasca vem da observação e conhecimento empírico acumulado por estas tradições indígenas.

Visão científica sobre a Ayahuasca

Abaixo, um material bastante interessante que demonstra claramente que ayahuasca não causa danos físicos ou psicológicos, de qualquer nível. Muito pelo contrário, o grupo de usuários pesquisados se saiu consideravelmente melhor que o grupo de controle.

INOCUIDADE DA AYAHUASCA

Entre 1991 e 1993, a Universidade Federal de São Paulo (antiga Escola Paulista de Medicina), Universidade de Campinas, Universidade do Estado do Rio de Janeiro, Universidade do Amazonas, Instituto Nacional de Pesquisas Amazônicas (INPA), Universidade da Califórnia, Universidade de Miami, Universidade do Novo México e Universidade de Kuopio (Finlândia), foram convidados por inciativa de uma das igrejas sincréticas Brasileiras, a UDV, para gerenciar uma pesquisa cientifica, intitulada “Farmacologia Humana da Hoasca, chá usado em contexto ritual no Brasil”. A pesquisa foi articulada pela direção central do Centro de Estudos Médico-Científico da União do Vegetal, órgão interno da instituição, que reúne seus adeptos profissionais de áreas relevantes. Os resultados constatam que a bebida Ayahuasca é inofensiva à saúde.

A pesquisa está publicada em importantes revistas científicas como: “Psychopharmacology”, em texto assinado por J. C. Callaway (PhD), e “The Journal of Nervous and Mental Disease”, em texto de Charles S.Grobb(PhD). Este estudo se deu em Manaus e envolveu nove centros universitários e instituições de pesquisa do Brasil, Estados Unidos e Finlândia, financiados pela fundação norte-americana Botanical Dimension. A pesquisa começou a ser planejada em 1991 e aconteceu em 1993. Consistiu em aplicar testes laboratoriais e questionários, dentro dos procedimentos científicos padrões, em usuários da Ayahuasca. Eram pessoas de faixas etárias variadas, dos meios urbano e rural, freqüentadores assíduos dos cultos. Os testes foram também executados em não usuários servindo de grupo de controle. A avaliação psiquiátrica conduzida pelo Departamento de Psiquiatria da Universidade Federal de São Paulo, Centro de Referência da Organização Mundial da Saúde, não encontrou entre os usuários pesquisados nenhum caso de dependência, abuso ou perda social pelo uso da Ayahuasca, aspectos presentes em usuários de drogas proscritas pela legislação. As conclusões comparativas são surpreendentes. A primeira delas, confirmando a afirmação de que a bebida é inócua do ponto de vista toxicológico: não se constatou “nenhuma diferença significante no sistema neurosensorial, circulatório, renal, respiratório, digestivo, endócrino entre os grupos experimentadores e de controle”.

Nos testes psiquiátricos, foram aplicados os recomendados pela ortodoxia científica, o CIDI (Composite International Diagnostic Interview), com os critérios do CID 10 e DSM IIIR, e o TPQ (Tridimensional Personality Questionnaire). Constatou-se que os usuários da Ayahuasca, comparativamente aos não usuários (grupo de controle) mostraram-se mais “reflexivos, resistentes, leais, estóicos, calmos, frugais, ordeiros e persistentes”. E ainda: mais “confiantes, otimistas, despreocupados, desinibidos, dispostos e enérgicos”. Exibiram também “alegria, hipertimia, determinação e confiança elevada em si mesmo”. Os examinados apresentaram desempenho significativamente melhor que os do grupo de controle quanto à capacidade de lembrar as palavras na quinta tentativa. Foram melhores também em “número de palavras lembradas, recordação tardia e recordação de palavras após interferência”.

Embora o protocolo de estudo não permitia separar os benéficos atinentes ao contexto religioso dos efeitos da bebida em si, esta pesquisa confirma a impressão geral, decorrente da sua utilização milenar, da inocuidade da Ayahuasca. De fato não se conhece caso de lesões e doenças provocadas pelo seu uso “in natura”, sem adulterações ou misturas.

Referencia:

http://www.fepray.org/site/index.php?option=com_content&view=frontpage&Itemid=1

Texto adaptado por Max Mello

“...após o Grande Mistério ter criado a Terra depositou sobre seu ventre três de suas virtudes, o Amor, o Poder e a Sabedoria. Nas plantas está contido o Amor de Deus e toda sua capacidade de doação e entrega deste Amor. Nos animais está a expressão do poder do Grande Espírito e suas relações. E como receptáculo da sabedoria desta Força Criadora, o Homem, para que em seu caminho possa comungar com estas dádivas divinas e compartir com seus irmãos.”

VERNON FOSTER em PORTO ALEGRE

2011-06-08T20:20:00.003-03:00

Amigos, teremos o prazer de receber Vernon Foster em nossa Casa, um nativo norte-americano.

Não percam a oportunidade, ele estará de 28 de junho á 02 de julho em Porto Alegre, conforme a programação abaixo. Dia 29 estará realizando sessões individuais de cura em nosso Espaço.

clique na imagem para ampliar

Solstício de Inverno - 2011

2011-06-08T20:16:00.000-03:00

2011-06-08T20:14:00.000-03:00

Alquimia Interior - Palestra e Vivência

2011-06-07T20:01:00.000-03:00

Alquimia Interior

Vivência de auto-conhecimento e transformação

com ROBINSON PACHECO

Diz na Tábua Esmeralda, considerado um dos mais famosos textos alquímicos, escrita por Hermes Trimegisto, que “o que está embaixo é como o que está em cima e o que está em cima é como o que está embaixo, para realizar os milagres de uma forma única. E assim como todas as coisas vieram do Um, assim todas as coisas são únicas”. Fomos criados à imagem e semelhança do Criador, e há em cada um de nós o Divino, sendo a busca desta condição plena, a nossa verdadeira evolução, o que os alquimistas chamam de “A Grande Obra”.

Atualmente vemos Alquimia como um código, um símbolo para a transformação dos seres humanos em ouro, para a transformação de medo, ódio e ignorância em amor e realização. Tal transformação, pelos preceitos da Alquimia, só é possível através do autoconhecimento, quando olhamos para dentro e reconhecemos do que somos feitos, física e emocionalmente, vemos que temos tudo de que precisamos para sermos completos e felizes. E quando usamos deste conhecimento para modificar o contexto em que estamos inseridos, transformamos a "realidade" através de nossa plenitude.

TÓPICOS:

- O mestre interior

- A composição do Ser

- Os 3 dons supremos

PALESTRA - 14/06 (terça-feira)

das 19h as 21h30min.

Contribuição espontânea - sugestão R$ 5,00

Realizando a “Grande Obra” - 18/06 (sábado)

Vivência de auto-conhecimento e transformação

das 9h30min ás 18h

Contribuição R$ 80,00

(trazer alimento para compartilhar, almoço coletivo)

Local: ESPAÇO RAPA NUY

Rua Delfino Riet, 116 - Sto Antônio - POA/RS

(51) 32352124 / espacorapanuy@gmail.com

Música Canalizada & Mantras-Códigos para a Ascensão

2011-06-06T00:14:00.004-03:00

Palestra Musical 30/06/11 com Paulo Stekel - as 20h

Música Canalizada & Mantras-Códigos

para a Ascensão

Stekel - músico, escritor, jornalista, prof. de línguas sagradas, canalizador e sintonizador musical

Aspectos trabalhados na palestra:

- A música como potencializadora do processo espiritual
- O que é canalização e como funciona na música
- Prática com mantras, sequências cabalísticas e música canalizada ao vivo
- Sons primordiais e relação com os Sete Raios
- Proposição: canalizando uma música em grupo
- Descobrindo a música do Eu Superior
- Santificação e despertar pela música espiritual
- Elevação espiritual pela música canalizada
- Uso do mantra “qadosh” para liberação de energia mal-qualificada
- Meditação dirigida com mantras e Nomes Divinos codificados

A quem se destina

A todos os interessados e comprometidos com seu desenvolvimento espiritual, tenham ou não conhecimento musical. O ser humano respira música, e a alma respira som cósmico. Todos podem absorver as energias transmitidas neste trabalho, desde que entreguem-se ao Eu Interno.

Objetivo

Esta palestra faz parte do Projeto Qadosh, uma proposta de Stekel que

busca promover uma expansão de consciência através da música, da meditação e da canalização, valendo-se de técnicas meditativas da Cabala e do Oriente, das várias expressões da música espiritual instrumental e vocal e dos processos de conexão com o Eu Superior. Se propõe a conduzir os participantes a um estado de expansão da consciência em direção ao Despertar do Verdadeiro Eu, o Mestre Interno ou a Consciência de Buda, conforme a visão espiritual que se tenha. “Qadosh” significa “Santo” em Hebraico. Esta expansão de consciência tem a ver com o conceito cabalístico

de “santificação” ou “santidade”, algo próximo do conceito oriental de “Despertar” ou “Iluminação”. Cabala é a sabedoria ancestral que investiga a natureza divina. Sua aplicação no Projeto Qadosh tem a ver com percebermos a presença divina nos sons musicais,

sejam os sons externos ou os internos.

Música: Como cada letra e som hebraico possui uma conexão com as notas musicais, no Projeto Qadosh isso é explorado ao máximo, visando uma expansão significativa de consciência na vida dos participantes. Pela música canalizada e mantras codificados eliminamos energias negativas que impedem que mereçamos as dádivas divinas disponíveis, mas que não acessamos por causa do

véu de nosso ego inferior.

Meditação: A meditação em sons sutis, mantras universais e músicas relaxantes é um ativador da consciência dos participantes, que conectam suas mentes ao Eu Superior através d
as sonoridades produzidas para gerar efeitos específicos de cura, relaxamento, dinamismo e requilíbrio energético.

Canalização: A canalização entra como um processo espontâneo, do qual todos podem participar. Cada um deixará fluir o que há de mais profundo, amoroso e próspero. Na canalização, há o intercâmbio do ser com um tipo de inteligência ou consciência de evolução mais adiantada que pode ser de diversas origens. Também pode incluir a sintonização da energia de cristais e elementos da natureza que transmitem sua mensagem como sensações coletivas. Essa sintonização se processa pela mente supra-consciente do canal e destina-se à transmissão de ensinamentos espirituais, científicos, artísticos, musicais ou filosóficos que estão muito além do conhecimento do canal. A música espiritual é um ensinamento, embora sua decodificação se
processe de modo mais intuitivo

que racional.

Utilizando a trilha cósmica de seus diversos álbuns de música canalizada e mantras codificados, códigos cabalísticos de planetas/elementos/signos, mantras universais e frequências sonoras de realinhamento, Stekel trabalha os vários níveis do Ser - físico, etérico, astral, emocional, mental, etc - para conduzir os participantes a uma ativação do processo de Ascensão (elevação de nossa frequência vibratória e aumento de nosso quociente de luz interior que leva à fusão com o Eu Superior).

Local: Espaço Rapa Nuy

Inscrições e informções:

Fone: (51) 3235-2124

Email: espacorapanuy@gmail.com

Importante: Os sete CDs de Stekel estarão disponíveis durante a palestra musical. São álbuns para meditação, ascensão e trabalhos espirituais em geral. Para conhecer antecipadamente os CDs e adquirir no dia, acesse: http://stekelmusic.blogspot.com/2011/05/musicas-em-cd-e-mp3.html

02/07/11 - Workshop com Stekel

"Estratégias da Luz para o Novo Milênio"

Mantras Sagrados & Códigos Musicais para a Ascensão com Stekel

09h as 12h e 14h as 19h

É um workshop que desenvolve os aspectos práticos tratados na palestra do dia 30 de junho.

Agenda de Cerimônias com Ayahuasca

2011-06-02T12:40:00.002-03:00

Condutor: Max Mello (Colibri Jaguar)

2012
21/01

Homenagem á Sta. Sara Kali - maio 2011

2011-05-26T19:27:00.002-03:00

Lembranças de Yawa Kuni em Porto Alegre

2011-05-26T18:51:00.011-03:00

Em março de 2011 tivemos o prazer de recebe-lo novamente no Espaço Rapa Nuy - YAWA KUNI - amigo, irmão, pai, professor... saudades de suas histórias Kuni e de sua presença leve e luminosa!

Deixamos aqui esta homenagem ao txai Kuni e a lembrança a todos que participaram destes dias mágicos.

Aproveitamos para convidá-los para o Festival Yawa, que acontecerá de 25 á 30 de outubro de 2011, na Aldeia Nova Esperança, no Acre, confira: http://www.yawan awa.org

Joanna Bustamante Safán (Ioan) em Porto Alegre/RS

2011-05-22T21:02:00.002-03:00

10 de junho de 2011 - 6ª feira

PALESTRA e APRESENTAÇÃO MUSICAL com a chilena

Joanna Bustamante Safán (Ioan)

no Espaço Rapa Nuy - 19h30 ás 21h30

Amigos, temos a alegria em receber esta irmã com sua medicina encantadora...

Ioan estará transmitindo nesta palestra um pouco da visão e da intenção do trabalho desenvolvido em sua Escola no Chile, de utilizar o som como ferramenta sagrada de sanação... Demonstrando ao público presente um pouco do que será vivenciado no final de semana no SEMINÁRIO VOZ MEDICINA.

Contribuição espontânea

(sugestão: R$ 10,00)

Informações e inscrições:

(51) 32352124 / 98210643

espacorapanuy@gmail.com

11 e 12 de junho

Seminário Voz Medicina

Ouvindo e Expressando teu Guia Interno

através do Canto Sagrado

com a Chilena Joanna Bustamante Safán (Ioan)

10h ás 18h

Esta oficina introdutória tem como objetivo conectar-te com a vibração da tua vida, através da consciência da respiração, do movimento e a exploração de como brota o som da união de ambos, através da voz sagrada. Ou seja, permitir a ressonância da tua voz desde uma intenção evolutiva apoiada na conexão com a Mãe terra e com a Luz Sagrada.

Surgindo assim um portal que não esqueceremos... co-criando em conjunto com os propósitos dos nossos corações para deixar brotar nossos cantos, elevando nossos seres a vibração original.

Passando por esse portal junto a crescente capacidade de entregar o sentimento da experiência interna, a cura na tua história de alma, a cura de tudo que se encontrava fechado, atemorizado, ferido, de tudo que estava obstruindo e interferindo teu canal céu-terra.

Essa liberação vem como processo natural, resultado espontâneo da purificação das altas vibrações. Permitindo clarear tua intenção, abrir teu coração e ampliar tua consciência para unir-te as freqüências que banham e despertam a Terra neste tempos.

Integrando-se a esta primeira fase do processo Voz Medicina, a exploração pode conduzir-te a segunda e terceira fase deste trabalho de alinhamento da Freqüência Cósmica. Completando desta maneira a formação Voz Medicina, que te abre uma porta e te permite aprofundar tua canalização de cantos sagrados, integrando ferramentas para iniciar-te como SONOTERAPÊUTA, ou seja, usar o som como ferramenta sagrada de sanação.

A metodologia do trabalho será aliada a uma pauta de invocação, trabalho corporal, respiração, trabalho interno mediante ao som da própria voz, partilhar vivencial e cantos no círculo. Bem como, vivências e informações teóricas relacionadas abaixo:

Os poderes e funções do canto sagrado dentro da tríade sagrada;
Movimento consciente e ancoramento da terra e o céu;
Abertura do canal central potencializando teu fluxo de energia kundalini
Receberás sonoterapia grupal para libertar a memória retida, desbloqueando emoções e transformando estruturas mentais, reconectando o sentimento de unidade
Técnica para potencializar tua fonética, modulação e caixa de ressonância

Trazer: uma ou duas mantas, caderno de anotações, caneta, gravador de som (opcional), roupa confortável e um lanche para compartilhar no almoço.

NECESSÁRIO INSCRIÇÃO ANTECIPADA!

INSCRIÇÃO MEDIANTE DEPÓSITO de R$ 80,00, descontado do valor total.

Contribuição: R$ 280,00

(informe-se sobre condições de pagamento)

Informações: (051)32352124 / 98210643
espacorapanuy@gmail.com
http://erapanuy.blogspot.com

Local: Espaço Rapa Nuy

Facilitadora:

Ioan, Joanna Bustamante Safán

Terapeuta Holística: Reiki, Floral e Cantos Sagrados

Sonoterapia grupal e individual

Formação de canais de canto sagrado Voz Medicina

Instrutora de Yoga e Meditação

Vídeo entrevista em youtube por Joanna Safan Chilean Healer

http://www.youtube.com/watch?v=sLyR1BIEDbA

Audios en Myspace:

www.myspace.com/ioanvozmedicina

Facebook Escuela Voz Medicina

Aula inaugural - Projeto Yoga, Arte e Consciência

2011-05-22T20:59:00.001-03:00

A cura do coração através da magia do Beija-flor

2011-05-19T21:10:00.003-03:00

Clique na imagem para ampliar

Benefícios do Temazcal

2011-05-12T01:18:00.000-03:00

Os benefícios físicos que a tenda do suor oferece se estendem a problemas reumáticos, prostáticos, de artrite, hepáticos, do sistema nervoso, problemas digestivos, má circulação, problemas pulmonares e nos brônquios bem como transtornos glandulares como os de tiróide. Por suas características curativas, é um método eficaz para estimular todos os órgãos internos, limpando do nosso corpo uma grande quantidade de toxinas acumuladas por medicamentos e/ou provenientes da própria alimentação, que ainda que seja feita de forma regrada, é sabido que atualmente enfrentamos muitos problemas com a contaminação.

A tenda do suor é uma terapia poderosa no tratamento de muitas enfermidades e doenças, sejam elas agudas e/ou crônicas. É possível ainda combater o stress e a insônia, além de dinamizar e melhorar os processos mentais sem produzir reações adversas. Estimula todo o sistema hormonal. Funciona como uma faxina sangüínea ao varrer as toxinas e impurezas através do suor, automatizando o sistema circulatório e estimulando as glândulas sudoríparas, auxiliando também, de maneira natural nas deficiências cardiovasculares e no que diz respeito às enxaquecas. Estima-se que em uma hora um adulto normal perca 1 litro de suor, o que equivale na verdade em um quilo de toxinas, ou seja: um dia a menos de trabalho poupado aos nossos rins.

Limpa e descongestiona os canais nasais e paranasais, graças ao efeito do calor e da inaloterapia, que acontece com o vapor da água somado a fumaça das ervas e flores curativas depositadas nas pedras, durante a cerimônia. Com tudo isso, é possível aliviar os casos de sinusite, catarros, asma, bronquite, enfisemas e demais problemas de ordem pulmonar.

Ajuda na eliminação de gorduras, que saem por meio do suor juntamente com outros elementos que em desequilíbrio, causam dano ao organismo como ácido úrico, colesterol, triglicéres, e cálcio metastático, que por conseqüência auxilia nos tratamentos de obesidade e de envelhecimento prematuro da pele.

Elimina o cansaço crônico físico e metal, problemas de má digestão e prisão de ventre, pulmonías, entumecimentos, acalma todo o tipo de dor, descongestiona o sistema linfático e produz notável melhoria na qualidade de vida das pessoas que sofrem de diabetes e hipertensão.

Muitas mulheres mesoamericanas se banham dentro do Inipi para amenizar os desconfortos trazidos pelo seu período menstrual. Foi comprovado a eficácia da tenda do suor com relação aos cistos nos ovários, evitando desta maneira cirurgias de alto risco. A tenda do suor pode ser utilizada por mulheres que desejam resolver problemas quanto a infertilidade, menstruação, cólicas, gravidez além do próprio parto e a tradicional quarentena posterior a este, bem como estimular a produção do leite materno.

Segundo Jeanne Achterberg, do ponto de vista físico, há um componente bioquímico - das altas temperaturas corporais febris, que refletem a reação natural às toxinas - relacionado com o sistema imunológico em ação. As elevadas temperaturas da Tenda, podem imitar essa atividade ou induzí-la . Além do mais, o suadouro pode atuar como procedimento esterilizador, eliminando bactérias e vírus e outros organismos que proliferam à temperatura do corpo, mas sensíveis ao calor.

O crescimento de tumores também pode ser inibido quando a temperatura normal do corpo é significativamente elevada. O calor aplicado aos tumores vem constituindo um tratamento experimental para o câncer em aproximadamente cinqüenta centros médicos nos Estados Unidos. Seymor Levitt, chefe de radiologia terapêutica do Hospital Universitário em Minneapolis, aperfeiçoou o tratamento empregando uma fonte de calor japonesa, que penetra profundamente na pele e aquece o tumor a uma temperatura de 47 graus.

Aparentemente, o calor não é apenas eficaz para exterminar células cancerosas, mas também torna as células cancerosas sobreviventes mais vulneráveis à radiação e à quimioterapia.

Fontes de consulta:

Centro Interior Mandala – Colômbia
Mary Ann Eddowes – Comunidad Tawantinsuyu – Peru
Léo Artese – Associação Brasileira de Xamanismo
Yahoo! Grupos - Caminho Sagrado

Temazcal em Maio - Clã Filhas da Lua e Clã Lobos do Sul

2011-05-12T00:03:00.000-03:00

Cerimônia de Ayahuasca com Max Mello - Maio

2011-05-10T18:46:00.000-03:00

Dança do Êxtase com Suzzanne Flores - 15 de Maio

2011-05-10T18:43:00.002-03:00

VIVÊNCIA EXPERIMENTAL - Contribuição espontânea!

Economia solidária no Rapa Nuy - Brechó

2011-04-29T17:10:00.004-03:00

Olá irmãos,

Estamos arrecadando roupas em "bom estado" para realizar um Chá com Brechó no Espaço Rapa Nuy.

A finalidade deste evento (além de nos reunirmos para tomar um delicioso chá da tarde, "prozear" e trocar "receitinhas") é praticar a Economia Solidária e reverter o lucro para manutenção e melhorias do Espaço.

Queremos tornar o Espaço cada vez mais agradável para receber a Família!

Então, para àqueles que quiserem dar uma renovada no guarda-roupa, comecem abrindo espaço e liberando aquilo que não usam mais... estamos aceitando roupas (masculino, feminino e infantil), acessórios, calçados, cobertores, etc... na verdade tudo que não tem mais utilidade para você e que pode ser útil para alguém.

Lembre-se de doar como se estivesse presenteando um (a) amigo (a)!

Agradecemos as doações que chegarem no mês de maio, pois estamos nos organizando para dia 18 de junho realizar o 1º Brechó do Rapa Nuy.

Agradecemos a atenção e o carinho de todos,

com AMOR,

ANA e TATI.

ACEITAMOS DOAÇÃO DE ALMOFADAS

E MUDINHAS DE ERVAS!

Festa Cigana - Homenagem á Sta. Sara Kali - 2011

2011-04-29T02:52:00.001-03:00

PARTICIPAÇÃO ESPECIAL:

CADICA DANÇAS E RITMOS

Roda de Cura para Mulheres - CAVERNA DA URSA

2011-04-26T05:57:00.001-03:00

TEMAZCAL DE OUTONO

Reiki Xamânico nível I - Maio de 2011

2011-04-26T05:56:00.000-03:00

Temazcal em Maio c/ Clarice Pires - Colibri Trovão

2011-04-26T02:10:00.000-03:00

OFICINA PERMACULTURA - MAIO 2011

2011-04-20T13:54:00.006-03:00

Olá queridos, a Oficina de Permacultura do mês de abril, focalizada pelo irmão Lívio, foi super positiva para o Espaço... e com certeza para quem participou também. Foi construída uma linda Espiral de Ervas, que está sendo cuidada com muito carinho. Foram plantadas mudas de hortelã, manjerona, babosa, sálvia, manjericão, alecrim e pimenta, num único canteiro.

A Espiral é uma ótima opção para quem dispõe de pouco espaço físico para pantio.

PARTICIPE DESTE PROJETO
EM MAIO
OFICINA DE
"PRODUÇÃO DE SABONETES NATURAIS,
PLANTIO DE MEDICINAIS E PLANTAS TREPADEIRAS".

07/05/11 - 09h ás 13h
Contribuição: R$ 25,00 com todo material incluído.
Traga um lanche para compartilhar.

Clique para ampliar

Equinócio de Outono - 2011

2011-04-18T15:21:00.000-03:00

Celebração de Equinócio de Outono no Rapa Nuy

Celebrando a Vida com Arte

Gratidão à Terra,
Gratidão a todas as nossas relações
e aos Corações nesta Celebração!

Massagem Tântrica

2011-04-10T18:25:00.000-03:00

Originada na Índia antiga, a Massagem Tântrica associa toques sutis e profundos a óleos essenciais.

Massagem Tântrica com Luísa Trevisan

Atendimento com hora marcada: (51) 81726709

Aparentemente, o universo é um jogo múltiplo de dois princípios: enquanto SHIVA é a consciência absoluta, SHAKTI cria o movimento. Mas, na verdade, os dois formam uma única coisa.

Tantra é a união cósmica original entre Shiva - masculino - e Shakti - feminino. Sua separação engendra literalmente o sexo - do latim sectus= separar.

Através da Massagem Tântrica nos conectamos com nosso corpo e essência, nos abrindo para inúmeras possibilidades de uma vida plena.

Benefícios físicos e psicológicos do Yoga

2011-04-10T17:38:00.000-03:00

O yoga (ou Ioga) traz muitos benefícios aos seus praticantes a longo prazo, benefícios que são a nível físico e a nível psicológico.

Entre as várias vantagens de praticar yoga, a nível físico, incluem-se:

Flexibilidade

Praticamente todos os exercícios de yoga dão flexibilidade aos nossos músculos tensos, acabando por trazer maior largura de movimentos nas articulações.

Os músculos mais beneficiados pela prática do yoga são as costas, as pernas e os ombros.

Força

Para as posições mais avançadas é necessário suportar o nosso próprio corpo com certos músculos, como as pernas (uma perna de cada vez), os braços (de cabeça para baixo).

Além disso, os movimentos no yoga são todos feitos muito lentamente, o que também proporciona um desenvolvimento da força muscular, ao contrário de movimentos rápidos de outras actividades.

Tonificação muscular

Além de ficar com mais força, os músculos ficam também mais tonificados, devido ao treino de força e flexibilidade que é realizado numa aula de yoga.

Prevenção das dores

Já se sabe que o exercício físico é bom para tratar do corpo, tornando-o mais resistente a dores, além disso o yoga proporciona flexibilidade nas articulações e o resultado é excelente.

Dores nas costas, se passa muito tempo ao volante ou ao computador, são problemas comuns e praticar yoga atenua bastante essas dores musculares.

Problemas na espinha dorsal também podem ser corrigidos pelo alinhamento que as posições do yoga permitem em cada aula.

Respirar melhor

A maioria das pessoas não respira de forma correcta, que inclui uma respiração completa e lenta.

O yoga tem exercícios denominados Pranayamas que se focam na respiração e ensinam a respirar melhor, usando toda a capacidade dos pulmões.

A respiração ajuda a controlar o sistema nervoso, o que traz benefícios em termos mentais, como redução da ansiedade e sensação de relaxamento.

Redução do stress

Talvez o benefício mais famoso do yoga para quem não conhece nada desta forma de arte, a redução do stress.

A actividade física proporcionada pelos exercícios do yoga, juntamente com a concentração e meditação, fazem com a eliminação do stress seja alcançada com a prática regular.

Durante uma aula de yoga, a sua mente está completamente afastada de todos os problemas do dia a dia e este afastamento recarrega as suas baterias de uma forma quase mágica. É famosa a sensação de alegria no final de cada aula de yoga, onde os praticantes estão muito relaxados.

Redução da ansiedade

Com a velocidade do mundo actualmente, são cada vez mais as pessoas que vivem com extrema ansiedade, que pode levar a problemas graves de saúde.

O yoga tem exercícios denominados Ásanas, que são fisicamente intensos, mas que acalmam a mente porque é necessário concentrar-se naquilo que o seu corpo está a fazer num determinado momento da prática.

O yoga é também muito conhecido pelas técnicas de meditação, que se focam na respiração ou qualquer outro método de concentrar a atenção do cérebro num objecto, eliminando o mais possível todos os pensamentos que podem querer entrar no cérebro. A prática regular de meditação incluída no yoga, ajuda a acalmar a mente.

Relação corpo e mente

Praticar yoga com regularidade provoca uma relação mente e corpo como nunca experimentou antes.

Esta comunhão nasce dos movimentos lentos e controlados que a sua mente necessita de ordenar ao corpo, e este necessita de responder de forma a satisfazer essa necessidade. Começa a ter sensações sobre o seu corpo que podem ir a detalhes mínimos, como concentrar-se num único dedo do pé ou transferir toda a sua força para um dos braços e equilibrar todo o corpo.

Vai sentir-se mais confortável dentro do próprio corpo e isto traz uma melhoria da postura e um aumento da autoconfiança.

Fonte Web: Vida de Qualidade

Círculos Femininos - Clã Filhas da Lua

2011-03-26T20:52:00.005-03:00

Encontro de mulheres na Lua Nova - Clã Filhas da Lua

Todos os meses, no primeiro dia de lua nova, nos reunimos as 20h no Espaço Rapa Nuy em um Círculo Feminino, aberto a qualquer mulher independente de idade, crença, menstruante ou não.

"Uma experiência de resgate simbólico da energia ancestral coletiva feminina onde mulheres em meio a agitação das cidades, guiadas por suas próprias crenças, perpetuam sua linhagem feminina por meio da sacralidade de seus corpos". (Sabrina Alves)

Condução:
Ana Paula Andrade

Informações:
(51) 98210643
clafilhasdalua@gmail.com

Contribuição: R$ 10,00 + lanchinho para compartilhar

AGENDA DE 2012 Encontros na Lua Nova

Jan 23
Fev 21 - carnaval, não haverá encontro.
Mar 22
Abr 21
Mai 20
Jun 19
Jul 19
Ago 17
Set 16
Out 15
Nov 13
Dez 13

Atendimentos com Pajé Tchydjo - Março/2011

2011-03-22T16:14:00.001-03:00